序
　　泰国南藏《佛陀语录》，原为泰僧皇公摩婆耶波折罗禅那亲王御选。训诲初度比丘，后用为丙级法士考题，续增编甲级及乙级。
　　佛历二四五四年（公元一九一○年），甲级法士及九级巴利文学位通述比丘，逐句依经解释，并为分品，深合初学佛子之参读。
　　南藏、北藏，义理颇有差别，对于名词之解释尤甚，今则依据原文译述，亦略有增删之处，并分为三卷，第一卷为丙级，第二卷为乙级，第三卷为甲级。
　　第一卷为求便利初学，用通俗文字演述，第二及第三卷则据佛学名词，而大略为注释，事属试行弘扬。乞愿读者大德随时指正，至为感祷。黄　仁　堪　识佛历二五一七年（公元一九七一年）十月十九日
归依世尊•阿罗汉•正等正觉者
我归依佛　　我归依法　　我归依僧
我再归依佛　我再归依法　我再归依僧
我三归依佛　我三归依法　我三归依僧 
编　　者：泰国僧王　金刚智译者：黄仁
《泰国南藏佛陀语录》－－第一卷
第一　人　品
一、能战胜自己的人，是很好的。
注：战胜自己，是战胜自己的坏念头。例如：有贪求的念头生起时，能战胜灭掉；有气恼的念头生起时，能战胜灭掉，这便是战胜自己。这种战胜自己，比较战胜别人更要好。 
二、听说：就是我自己，最难教导训练。 
注：自己，是最难教导训练的。往往袒护自己，放任自己，做错事亦不肯认错，既不肯认错，就不会有教导自己。相反的，别人做错，我们会马上责他、教导他、训练他、强迫他不要做错，他从此或者不敢再做错。所以说起来，教导训练别人，比较教导训练自己，是更容易的。
三、经过训练教导得好的人，是光明的人。
注：每个人，都可以教导训练，而做一个好人。好人，是一个有好的行为的人。如同野象，经过教导训练，而变做家象一样。这种经过教导训练的好人，是一个有光明前途的人。
四、自己，就是自己所依靠的人。 
注：自己，实在是我自己所最可依靠的人。其它的人，是不可依靠的。依靠自己的人格学问，刻苦耐劳，才是最好的依靠。 
五、就只有自己，是自己所归趣的。 
注：人人各有最后的归趣，这最后的归趣，是各人自己做出来的。做好的，就得好的归趣；做坏的，就得到做坏的归趣。 
六、自己，是最可爱的。 
注：各人都觉得自己是最可爱的。虽然，有时很爱别人，其实，这爱他人亦是为了爱自己。有时，人可能自杀，但这自杀，亦是由于爱惜自己太甚的。
七、没有其它的爱，比爱自己更甚。
注：人虽然有时爱别人，但都比不上爱自己。自己做错事，自己很原谅自己；自己面貌身材不美，亦觉得美好；学问人格不好，亦觉得很好。人都是最爱自己的。
八、自己做坏了，自己伤恼。
注：做坏了所得的结果，一定是忧伤苦恼；不做坏事，亦就一定无忧伤苦恼。可是人遇到忧伤苦恼，往往以为是别人来害自己。其实，这些忧伤苦恼是自己去做坏事招来的。

九、自己不做坏事，则自己明净。
注：自己不做坏事，则自己当然是清明洁净；人不能使别人清明洁净，只有自己，才能使自己清净。 
一○、只想为着自己的利益的人，是不清净的人。 
注：佛说：人人应该做二种利益，一、是利益自己，二、是利益他人。只想为着自己的利益的人是自私的人、贪欲的人、侵占他人、没有公平的心、不资助别人。所以，是心地污秽不净的人。
一一、有智识的人，一定会教导训练自己。
注：人所以有智识，是因为时时读书勤求学问。自己不懂的，则请别人教导解说。如此，学问智识就一天一天的进步。
一二、品行好的人，一定会教导训练自己。 
注：好人有二种，一种是智识好，一种是品行好。智识好但是品行不好的人，不能算
    是好人。好人，一定要智识好和品行好。要品行好，一定要时常教导训练自己。 
一三、自己已经教导训练好的人，一定得到难以得到的依靠。 
注：无论人或动物，都是贪生怕死。动物碰到危难便逃走；人类遇到困难，便想到可
    依靠的人。其实，如有自己时时教导训练自己，一生便无危难，亦就是得到最可
    依靠的了。 
一四、能保护自己的人，便能保护他的外物──妻子和财产。 
注：做坏事的人，是不能保护自己的人。做好事的人，是能保护自己的人。能保护自
    己的人，便能保护妻子和所有的财产。 
一五、如果知道自己最可爱，就应该好好的保护自己。 
注：人人都知道自己最可爱，而且亦为父母妻子所爱。所以，就应该好好的保护自己，使自己做一个可爱的人。保护自己，就是时时做好事，不要做坏事。 
一六、有智识的人，应该使自己清明洁净，没有伤恼的心。 
注：伤恼的心就是无明，无明就是不明白、愚昧无知，亦就是贪、瞋、痴、忿恨、不知恩和嫉妒等念头。这些念头都是使自己的心头伤恼，所以应该去掉这些坏念头，使心里清明洁净。
一七、如何教训别人，应该同样教训自己。
注：无论是父母教训儿子、兄教训弟、师长教训学生，如何教训别人，应该亦同样教训自己。例如教训别人不要杀生物、不要偷盗、不要邪淫、不要妄语、不要饮酒。自己亦应该不要杀生物、不要偷盗、不要邪淫、不要妄语、不要饮酒。受教训的人，才会服从。
一八、自己应当警告自己。
注：警告，是警告不要做坏事和警告做善事。警告的人，只有二种，一种是别人的警告，一种是自己的警告自己。自己能警告自己，是最好的警告。
一九、自己应当检查自己。
注：人的说话和行动，说惯了和做惯了亦就不知道是好是坏，别人又不敢告知。所以，最好要时常检查自己的说话和行动，有没有粗恶的、不好听与不好看的，然后，改正那些不好听的话和不好看的行动。
二○、自己应挣出泥窟，同象一样的，自己挣出泥窟。
注：象在饮水时，很预防不要跌在泥窟，如跌入时，又急急挣出。人对于色、声、香、味、触这些很似泥窟的东西，要预防不要跌入，如果失足跌入，自己亦要快快挣出。
二一、要自己保护自己的身体，不要使自己苦恼。
注：保护，是保护自己的身体无病、保护不受灾难、保护不要做坏事。如果不这样保护，一定生出许多苦恼。
二二、不要杀死自己。
注：自己杀死自己，叫做自杀。自杀有多种，人们都知道的。另外有缓缓的自杀，例如吸鸦片烟、吸海洛英、饮酒和其它毒品；亦有喜欢放荡，染下性病的。这都是缓缓的自杀，虽然不会一时死去，但亦是一个「活尸」，比死去更苦。
二三、大丈夫，不要把自己送给他人。
注：这意思是叫人不要把自己出卖给别人，自己应该是自己的，能依靠自己的。如果把自己卖给别人，以为生活无忧，这是错的。因为不是自己的了，是别人所使用的奴隶了。
二四、大丈夫不可弃舍自己。
注：这一句，是说自己不可放任自己、不救自己、任自己衰败穷苦、愚昧无知。大丈夫应当救护自己、能自立、能教别人自立，才是大丈夫。
二五、人不可忘却自己。
注：人，有一些是生长在富贵的家庭，有大财产、有大权势，所以骄傲自是。这是忘却自己、不知自己，不知自己亦是一个人。有些生在贫贱的家庭，后来大富大贵，便骄傲自是，这亦是忘却自己、不知自己，不知自己亦是一个人。忘却自己的人是一个坏人。
二六、不要为别人的利益，而破坏自己的利益。虽然，是较多的利益。
注：利益有二种，一种是自己的利益，一种是别人的利益。人不应该为了别人的利益而破坏自己的利益。亦不应该为了自己的利益，破坏他人的利益。
二七、如果知道自己是可爱的，就不应该把坏事来配合在自己的身上。
注：自己是可爱的，应该把好的事、好的人格、好的智识来配合凑成，做一个更可爱的自己。不应该把恶事坏事来配合，因为把恶事坏事来配合就变成不可爱了。
二八、自己因为那样事而责备自己，就不应该再去做那样事。
注：自己已经知道这样做是不好的了，是应该责备的了，例如：做工不尽力、言语不文雅、行为不谦恭，这样，就不应该再做。

第二　不放逸品 
二九、不放逸，是不死的路。 
注：不放逸，就是不大意、不粗心、时时有正念。我们做事如果不大意，就能保护身体的安全。例如驾驶汽车，如果不大意、不放逸，就很安全。做事不大意，就不会作坏事。所以是不死的路。
三○、有智识的人，一定保护他的不放逸，如同保护他最高贵的财产一样。
注：普通人，时常太大意粗心；有智识的人，知道大意、放逸是死亡的路。所以，时时刻刻不敢大意、放逸，时时刻刻保护不大意、不放逸，如同保护他的最贵重的财产一样。
三一、贤人，一定赞美不放逸。
注：佛和众贤人都赞美不放逸、不大意、不粗心的人。因为不放逸才会成功，会得到现在的利益和得到下一世的利益。 
三二、贤者，一定悦乐不放逸。 
注：贤者，是一个有智识、聪慧的人。他知道放逸、大意、粗心的害处，亦知道不放逸、不大意、不粗心的好处。所以，他就很喜欢悦乐不放逸、不大意、不粗心，做一个不放逸、不大意、不粗心的人。
三三、不放逸的人，一定不会死。
注：不放逸、不大意、不粗心的人为什么不会死？因为他做事小心。小心保护他的身体，有病即速问医生。行路亦小心，做事亦小心，又不敢做坏事。所以，他一定不会横死。
三四、不放逸的人住于禅观，一定得到大快乐。
注：对身体不放逸的，得到身体的快乐；对做事不放逸的，得到心的快乐。如果专心一念，能寻伺色禅和无色禅，一定得大快乐。
三五、不放逸的贤者，一定得到两种利益。
注：不放逸、不大意、不粗心的聪慧人，一定做正当的职业，一定留心学习新的智识、结交好的朋友、不浪费金钱财物，又对于戒定慧多多修习。所以一定得到二种利益，一种是现在的利益，另一种是将来的利益。
三六、诸位，应具足不放逸。
注：这一句是佛陀世尊将入大般涅盘时的一句话，叫众人把不放逸的精神，去做为了自己和为了大众利益的事。因为一切都是不能常住，迟早要衰朽坏灭。不要粗心大意，以为自己还是年轻，其实缓点便会老、会病、会死的。
三七、诸位，应该悦乐、不放逸。
注：有智识的人，悦乐、不放逸，无论做事说话和想念都不放逸、不粗心大意。但没智识的人，却认为如果事事小心和不放逸，是麻烦的事。其实，每个人都应该悦乐、不放逸，才是好人，才是一个有智识的人。

第三　业　品
三八、业力，使众生有好和坏的分别。
注：「业力」就是一个人的行为或说话或思想。这些行为、说话、思想，无论大小，积集起来便变做一种叫做业力。业力有好有坏，好的业力会使人好，坏的业力会使人坏，这是一定的。
三九、做事惰散，一定得不到好的结果。
注：做事要认真才能得到好的结果，如果惰散漫乱，一定得到坏的结果。读书惰散，一定不成功；持戒惰散，结果一定是破戒、污戒。
四○、自己的业力，带引到恶的地方（恶趣）去。
注：恶趣，就是坏的地方，亦就是地狱，是做坏事的人一定要去住的；善趣，即是好的地方。要去恶趣或者要去善趣，并不是别人能够带引去，只有自己的业力才能带去。所以做坏事的，就被自己的业力带到恶趣去。
四一、善事，好人很容易做到。
注：善事很多，例如：勤俭、行为合理、说话合理、友爱、布施、持戒、礼佛。这些好事，好人很容易做到，因为好人就一定做好事；对于坏事、不好的事，善人却不容易做。
四二、善事，坏人很难做到。
注：善事很多，好人亦很容易做到。但是坏人做坏事做得惯了，要做好事就觉得很难。例如行为、说话粗恶的人，叫他的行为、说话端正谦下，他就觉得很难做，不造福、不持戒、不布施的人，叫他造福、持戒、布施，他亦是很难做到的。
四三、恶事，顶好是不要去做。
注：做恶事的叫「身恶」，想恶事的叫「意恶」，说恶话的叫「口恶」。这些恶事，顶好是不要去做，一做，将来一定有麻烦苦恼。小做有小麻烦苦恼，大做有大麻烦苦恼，没有做，没有麻烦苦恼。所以，不做恶事，是最好的。
四四、恶事，将来一定会焚烧做的人。
注：什么是恶事大家都知道，但还去做的，是以为是小小恶，不致有恶的结果；有的以为没有人知道，不致有报应。但是做后都很痛苦，怕人家知道、怕有报应，如火焚烧一样的痛苦。
四五、善事，最好要去做。
注：做善事，比做恶事更好，因为善事，一定不会惹起麻烦苦恼，而且将来一定有善的结果。如同种树一样，虽然不能实时得果子，但是将来一定得到。而且，一做善事，心里就快乐。所以，遇到善事，最好是实时去做。
四六、无论做什么事，做了后心里热恼的那样事，便是坏事。
注：做事，亦就是业。好事是善业，坏事是恶业；用身体四肢去做的叫做身业，用口去说的叫口业，用心想去做的叫意业。做坏事，例如杀人、偷盗、淫人妻女、妄语，都是坏事，都是恶事，这些恶事做了后，心里都很热恼。
四七、无论做什么事，做了后心里不热恼的那样事，便是善事。

注：做事，亦叫做「业」，善事叫善业，坏事叫做恶业。善事做了后，心里不会热恼。例如一个人不杀生、不偷人财物、不淫污人家的妻女、不妄语、心里自然很快乐，不会热恼。所以做后心里不热恼的，都是善事，是应该做的事。
四八、坏的工作和对于自己无利的，这些工作，很容易做，但是，不要去做。
注：工作可以分为四种：一、坏的工作和对于自己无利的。二、坏的工作，但是对自己有利的。三、好的工作，对自己有利的。四、好的工作，但是对于自己无利的。这四种工作，佛说：就是那‘坏工作和对自己无利的’最容易做。例如：随便乱丢用物、笑骂别人、破坏公共用物等等，都是很容易做的，但是不要做，做了会吃苦。
四九、好的工作和对自己有利的，这些工作很难做。
注：好的工作和对自己有利益的这些工作，都是很难做的，因为是好、是有益的，就一定难做。但是我们一定要做到，因为是好的事，又是对自己有益的事。
五○、快乐，是做坏事的人所不能容易得到的。
注：快乐，是精神和肉体的安乐轻闲。做坏事的人只是惹来痛苦，决得不到快乐。所以，要使他得到快乐是不可能的，因为他只是做坏事。
五一、作善得善报，作恶得恶报。
注：做善事的，一定得到好的报应；做恶事的，亦一定得到坏的报应。有些做善事，得不到好的报应，是因报应缓一点；做恶的，未得到坏的报应，亦是因为报应缓一点。做善事定得到善报，做恶一定得恶报，善恶早迟总有报。
五二、众生一定依业受报。
注：佛说每个众生，即是人和一切动物在内，都是依照他自己所做（业），而自己得到那些所做的结果（报应）。没有什么神仙魔鬼，能给人好，或者给人坏，好坏都由自己做出来的。
五三、考虑后才做，比较是好的。
注：事有好有坏、有对有不对，要细细考虑，做后是有利有害。如果不考虑而做，会容易错误。所以考虑后才做，一定比较更好。
五四、做过了的事，不能挽回。
注：做事一定要先考虑，因为做过了就不能挽回。再做一回，已经是另外一回的事了。譬如杀死生命、偷盗别人的财物，虽然觉得不好，而决定将来不再杀害众生、不再偷盗。但是做过了的，仍然是做过了，不能挽回的。
五五、无论什么事，如果做后对自己有利益，赶快去做。
注：赶快去做，是叫我们不要迟缓，迟缓就要失去利益。譬如读书，要赶快的读，迟缓了、长大了、老了、病了，就不能读了。
五六、要做事，就要认真的做。
注：要做的事，一定要认真专心的做，不要一面做这事，一面又去做别样事；不要做这事未完，又去做别一件事；亦不要今天做，明天不做。决定要做就认真的做，一直做到成功。
五七、要照对我们有好意的人所说的话去做。
注：对我们有好意的人，都希望我们有幸福、没有苦恼，例如我们的父亲、母亲、师尊、好友，都是对我们有好意，我们要做坏事，他一定劝告不要去做；如果要做善事，他一定赞成去做。所以我们要依照对我们有好意的人所说的话去做。
五八、应该做合时的工作。
注：做事做工，应该做那和时间适合的。例如：知道是雨季、热季、寒季；知道是早上、午时、晚间。如果做事做工和时间不合，就得不到好的结果。
五九、要保存自己的好处，如同盐一样的保存咸味。
注：盐有很多种类，有的是海盐、有的是池盐、有的是井盐。这些盐同样有咸味，没有谁能把盐的咸味拿去。每个人的好处，例如学问好、人格好、名誉好、工作好，都应该保存这些好处，不要失掉他。
六○、帮助我们做事的人，我们应该亦帮助他做事。
注：人是合群同居的，庵寺、家庭都一样的同居。同居的人，要帮助，我们有事别人帮助，别人有事我们亦要帮助他。这样，才是不自私的人，不占便宜的人，才能好好的同居。
六一、专走向败灭的人，不要为他做利益。
注：要为他人做利益，要看他是哪种人，如果是好的，一定要为他做；如果是坏的，不要为他做。例如：拿钱去饮酒、吸烟、赌钱等，这是败灭的路，不要为他做利益。
六二、不要做犯罪的事。
注：犯罪，是犯了国家的法律，亦包括到对社会的犯罪和对道德的犯罪。这些罪不要去犯，不要去做，无论有人知道、没有人知道。因为犯罪就要受监禁、受人讨厌，又将来一定生在恶趣（地狱、畜生）。
第四　烦恼品
六三、因想念而起的淫念，是人的爱欲。
注：爱惜，是会使人蒙昧的，这叫做「爱染」。即是所欲很多又不知足，对于色声香味触的爱惜恋着，便是爱欲的心境。如果很猛的爱染叫做大爱染；如果能去掉这爱，叫做无爱染。这是说：淫念是因想念而起的，亦可说是，爱欲的原因是自己心里所生的爱欲。
六四、人所爱的、恋的物质，而能久住不变的，在人间是没有的。
注：爱恋有二种，一种是物质的爱恋，一种是淫欲的爱恋。物质的爱恋，例如：对色声香味触的爱恋，这些所爱恋的物质，是不能久住不变的，时日一久，就要变更，最后要灭坏。如果认为这些物质，是永远可爱恋、不会变坏，在这世间，是没有的。
六五、在这世间对于爱恋，没有人会知足。
注：人对于物质的爱恋、对于淫欲的爱恋，一定不会知足。因为人人都有贪心、有情欲；不懂得知足，不懂得够了。例如得到一件便想要得到再多一件，听过一次又想再多听一次，永远不知足的。
六六、没有对于爱欲会知足的，这正同上天雨钱银给他一样，无论怎样的多，他都不
      知足。
注：这里所说的爱欲，亦就是爱染或贪心，是无明做原因。对于色声香味触的爱欲，是对一般物质的爱着、希望、恋惜，是不会知足的。虽然已是很多的，他亦仍然不知足，就是如同天上下雨一样的收入，亦不会知足。
六七、没有任何样的苦，比爱欲的苦更厉害。
注：每个人的苦，简单的分别起来，有生存生活的苦、老年的苦、患病的苦、死和怕死的苦、悲哀的苦、忧恼的苦、精神上的苦、抑郁的苦、所爱的要离失的苦、所讨厌的却要碰到的苦、所需要的却得不到的苦。但是这些苦，没有比爱欲的苦更甚。
六八、没有甚么河水比心里的「结缚」的水，同样的「急涨不退」。
注：结缚，就是最甚的贪求，亦即「苦谛」，种类很多，这是说每个人给色声香味触结缚住着。河水虽然有时涨满起来，亦会退减去，但是结缚，这贪求的念头，永远不会退减，只有时时急涨或大涨，一直到死去，才算停止。
六九、世界上最难丢掉的，就是要「得到」。
注：这里的要「得到」，是指要求得到所欲的东西。人人都要求得到，求得到所喜欢的、求得到所爱的；等到得到了，又要永远保守得住、不会破、不会失落；可是有时讨厌了，那就求离开、求失落。有时求这样那样，永远这样的求，人最难丢掉这「求」的念头。
七○、人所要求得到的境界，是没有边际的。
注：这里的要求「得到」，亦就是心里的烦恼。人类所要求得到的，真是很多；各人各有各人的要求、各时各有各时的要求、孩子有孩子的要求、青年有青年的要求、老人有老人的要求。这些要求，又各没有边际，始终在要求得到那样这漾，没有完了。
七一、要求得到的念头，会迫人去做事。
注：要得到的念头，无论是大是小，都会迫使人去做。例如要得到金钱财产，这念头会迫使这个人去做；有些是做坏事，例如去抢去偷人家的财物，或者去杀人。有求得到的念头，就往往会去做坏事，所以，是苦恼的原因。
七二、火，亦不会同「贪求」一样的猛烈。
注：世间的火，一共有三样：一是天上的火。一是太阳的火。一是人类做出来的火。佛教说人的心里，亦有三种火：一是贪的火。一样是忿怒的火。一样是愚痴的火。世间的火：还是有好有坏，而且好的比坏的多。但是心里的火，却完全是坏的，一个人心里如果有火，就看不见理由、看不见公平、看不见事物的意义。
七三、贪心在一切事物里面，是最危险的东西。
注：贪心，是不善根，亦就是坏的原因，一切坏事的总根源。一个人有贪的念头，就要自私、就要悭吝；就没有帮助别人的心，不肯施舍、不肯牺牲。对一个人的德行是最危险的，因为从此就要欺骗、欺诈别人；一有权力，就要欺侮别人。贪心，对一切善法，有大危险的。
七四、大贪心，是真实的罪恶。
注：贪求已经是坏了，有大贪求的念头，当然就是真真实实的大罪恶。用大贪心做出来的事，就是大罪恶事；用口说出来的话，就是大罪恶话。
七五、没有什么网，比愚痴的网更厉害。
注：网是用来抓捕禽兽的，禽兽是很愚痴的，以为网里没有什么祸害，所以就给网抓住了。人的愚痴，亦是一样，明明是坏事，有祸害的，他却以为是福乐事；明明是错，他却以为不错。所以，他就做出很多的坏事，害死了自己。
七六、服用物欲的人，一定希望有更好更多的服用物欲。
注：一般人，在日常生活上，要服用一般物欲，例如衣服、住屋、用具，都要更多更好，要听更好的声、更好的香、更好的食味、更好的摩触，这是一般人所希望的，亦不会停止的。
七七、服用物欲的人，觉得自己是缺乏，一直到死去。
注：服用物欲的人，时时都不知足、不饱、不够用。得到很多了，还要得到，所以时时觉得是缺乏，一直到了死去的一天，他还是觉得缺乏。
七八、愚痴无智的人，因为想要得到财产，会把自己杀死，如同杀死别人一样。
注：因为要想得到金钱财产，愚痴无智的人，有时会为着要得到金钱财产，把自己杀    死。例如：偷盗欺骗别人的财产，结果被人抓捕禁监，就是如同自己杀死自己一
    样。
七九、一般人，是给无明包围住着的。
注：「无明」，亦就是「无知」、「不知」。一般人都以为自己最「有知」；所知很少，却以为很多；只知道一部份，以为全部皆知。所以，每个人应该知道自己是给无明包围住着的，应该寻求知，亦就是寻求「明」。
第五　忿怒品
八○、气恼，是不好的。
注：气恼，就是忿怒、瞋恚。人人都因为不合意、讨厌而气恼。气恼使心头肮脏、心头郁恨；心一气恼，就要生出愚痴的念头，看不见正理正义；心如火烧、脸面变色。不好的事，都是从气恼而来，例如：相骂、相打、以至相杀，甚至战争，亦因双方气恼而起，所以，气恼是不好的。

八一、气恼，是人世间销蚀武器的锈。
注：铁有铁锈，铁锈销蚀铁，无论是刀斧，如果不保护，一定要生锈。锈便销蚀铁，一直到铁无所用处，变成废铁。气恼亦是这样，一个人气恼，这气恼便销蚀他的性命：小气恼小蚀，大气恼大蚀，气恼愈大，销蚀亦就愈大。每个人应该保护心情，不要气恼，同保护刀斧，不要生锈一样。

八二、气恼，造成灭亡。 
注：气恼只有坏处，不会有好处；只造成自己的灭亡，或者他人的灭亡。因为一气恼，心便怨恨、愚昧、不安，有的还打自己的父母；有时两个国家的战争，往往是因为国王气恼，变成杀死成千成万的人命，真是一个大灭亡。

八三、气恼，使心骄慢。 
注：人，普通是愉快的、不忧郁，像水一样的安静，但是一气恼，心里就抑郁混乱。那个不气恼的人，他的心情是平定的；心一平定，说话亦平定，做事亦平定和祥。所以，一个人应该不要气恼。

八四、一般人，如果被气恼覆盖着，他便被黑暗覆盖着。 
注：黑暗，是遮盖住一切好坏事物。在黑暗里面，看不到什么，不知道那一样是好、是坏；可以走、不可以走。人如果被气恼覆盖着，亦就如在黑暗里一样，看不到事物、看不到该做不该做、看不到好坏，接着就会做出好多坏事。气恼真是一条灭亡的路。

八五、气恼，会从小到大，是因为不忍耐。 
注：气恼开始，都是小小气恼，可是不忍耐，就变成大大的气恼。从气恼做出来的事，都是坏事；说出来的话，都是坏话；想出来的念头，都是坏念头。气恼的快缓，要看是什么缘故，如火烧一样碰到容易烧的就烧得快，难烧的就烧得缓。

八六、气恼，是愚痴人的心情。 
注：愚痴无智的人，不会知道好坏，只是做一个放任心情的人，常常找事情来气恼。日里夜里、自早至晚，都随时可以气恼；可以气恼自己、气恼别人；天下雨或雨停，他亦气恼；早起还没有洗脸，便先气恼。这气恼的心情，应该丢掉，因为是愚痴无智的人，才会是这样的气恼。

八七、忿恨的生起，是因为气恼。 
注：忿恨是大大的气恼，和想报复；一时不能报复，就记在心里，预备将来报复。忿恨会生起来的原因，是因为气恼，所以，如果不丢掉气恼，就会缓缓长大起来，变成忿恨。

八八、没有什么东西，同忿恨那样的执持更甚。 
注：这里的执持，同猫儿的预捕捉老鼠、虎的预捕捉兽类一样的想念、预备着。人有了忿恨、想要报复的念头，亦一样的，日日时时想念着、执持要报复的念头，机会到了，就马上报复，杀害他了。

八九、没有什么错误，比忿恨更甚。 
注：忿恨，想杀害别人的念头，是最大的罪恶错误；未杀害或已杀害后，都同猛火焚烧心头一样。杀害别人，是有罪的，从这一生到下一生，都要受罪。所以，是一件最大的错误。

九○、能够破掉气恼，是最好的。 
注：要破掉什么东西，可以用刀、用武器，可是要破掉气恼，那就要用智慧。亦就是用智慧去看见到不气恼的好处；用谦和、忍耐去禁住了气恼，这样就叫做破掉气恼。气恼一没有，身体精神，亦就快乐了。

九一、破掉气恼，就不会悲伤。 
注：气恼会使心头热迫，悲伤痛苦，能破掉气恼，自然没有悲伤。气恼不容易破掉，同火一样，如果在大燃烧，很不容易灭掉；应该赶快灭掉火源，才容易灭。所以一有气恼，心里应该细细审查，想到气恼的坏处害处，又想到没有气恼的好处益处，一直到气恼灭去，就不会有悲伤了。

九二、给气恼盖住着的人，一定舍弃善事。 
注：给气恼盖住着的人，就是在生气忿怒的人，心里正在昏乱，看不见道理正义，便会舍弃善事。平常不说粗话的人，这时便说出来；不骂人的，亦骂出来；不会杀害人的，亦会杀害人。把一切善事，都丢掉光了。

九三、常常气恼的人，皮肤脸色一定暗黑。 
注：各人的念头不一样，有的容易生气发怒；常常气恼的人，皮肤脸色亦跟着暗黑，没有光彩，一看就知道是坏脾气的人，是正在气恼的人。气恼发现在他的脸色，在他的皮肤上面。

九四、常常气恼的人，一定很苦。 
注：常常气恼的人，真是容易气恼；在白天里，可以气恼很多次，夜里亦可以气恼；对别人，对动物禽兽，亦可以气恼，对自己亦气恼，甚且亦可以代别人气恼。日里夜里对什么事、对什么人，都气恼。所以日里夜里，心里都很痛苦。

九五、常常气恼的人，虽然已经得到利益了，但是却拿去做没有利益的事。 
注：常常气恼的人，往往认为自己是对的，做事不认真，半途而废；无论是读书、做
    事，一发怒生气，便丢掉书册不读、丢掉事不做。所以，明明是已经得利益了，
    倒是做出没有利益的事来。

九六、被气恼覆盖着的人，一定破财。 
注：被气恼覆盖着的人，一定是依照气恼说话、做事，说不应该说的话、做不应该做
    的事。这样的气恼而说话、气恼而做事，一定说错话、做错事，一定犯罪破财。
    有时自己毁坏自己的财物，有时去毁坏别人的财物，结果被罚，亦是破财。

九七、沈醉在气恼里的人，一定没有名誉地位。 
注：给气恼弄得沈醉的人，一定粗心大意、没有智慧、不知耻辱；一定说坏话、做坏
    事；一定给别人看不起，就连他自己的亲戚朋友，亦看不起，甚至他自己的子孙
    ，亦看不起他。

九八、常常气恼的人，就是亲戚，亦一定避开他。 
注：亲戚、朋友，所以很亲密，是因为有血缘和相知的关系，能互相了解。但是如果
    他是一个很容易气恼的人，亲友亦不敢和他接近，一定设法去避开他。因为他常
    常气恼、常常疑人，所以大家都不敢和他谈话、来往。

九九、正在气恼的人，不懂得利益。 
注：人在平时，是懂得利益和没有利益的，但一生气忿怒，就不清楚利益和没有利益
    了，因为已经失去理智。利益，不单是自己目前的利益，有时是连别人的利益、
    国家的利益、和后一生的利益，都在里面。

一○○、正在气恼的人，看不见道德。 
注：这理由就同前句一样，正在生气忿怒的人，看不见道德，因为忿怒盖住他的理智
    ，看不见合理或不合理的事，亦看不见什么公平或不公平的事。

一○一、正在气恼的人，要做出破坏的事，这事本来是难做的，但他却容易做出来。 
注：人一生气发怒，就要做出破坏伤害别人的事来。这些事，本来是不容易下手去做
    ，但在生气发怒的时候，却很容易做出来：他可以打骂他的爸爸、妈妈；打骂儿
    子、亲戚、朋友，这是平时都很难做出来的，但是一生气恼，就容易做出来的。

一○二、人气恼过后，不气恼了，亦就像给火焦伤一样的痛苦。 
注：人在生气发怒时，不出力压住，就会越气越大，同火烧一样。虽然气恼过后，就
    会想到刚才做错说错，心里非常痛苦，像给火焦肌肉一样的痛苦。

一○三、给气恼盖住着的人，得不到一块小小的依靠。 
注：被水淹的人，可以跑到地较高的地方避水，但是给气恼盖住的人，他的心就好像
    给水淹满一样，不能依靠，亦不能依靠别人，就是要拿佛法来做依靠，亦不能。
    因为气恼盖住着，看不见佛法了。

一○四、正在气恼的人，会杀掉他的母亲。 
注：父亲母亲，对儿子有大恩德。法律规定，儿子不能控诉父母；佛法说杀父母的人，是大逆罪，这样的人，这一生不能证果，死后不得生天。但是一个正在大气恼的人，看不见父母的大恩，有的怒骂、有的殴打、有的甚至敢杀掉他的父母的。

一○五、生气发怒的人，是败亡的人。 
注：败亡是因为气恼而生的，所以气恼的人，是败亡的人。这种人，没有慈悲的念头
    ，亦没有智慧；财产一定散失，亲友亦一定散失，名誉地位亦一定散失。气恼的
    人，是这样散失败亡的。

一○六、用力制心，破掉气怒。 
注：人一气恼，如果不制止，就要扩大起来，变做大事。制心不要气恼的法子，就是
    想到气恼的种种不好，例如：「不忍小忿，则乱大谋。」「不要拿冰片去换盐片
    。」「认输是佛，认胜是魔。」「对狂人不要认真，对醉人不要劝告。」要做一
    个心平气和的人，要用力制心，不生气恼。

一○七、用智慧去破掉气恼。 
注：气恼是因为讨厌和不如意而生起的，凡事如果不如所希望，人人都会气恼；气恼
    一大，变成仇恨，惹出大事来。气恼像火烧一样，烧完了，火就熄了，但是最好
    要先破掉，不要使火惹出事来。

一○八、不要使气恼的威力，来管制自己。 
注：威力的力，是最大的，一个人给威力管制着，就一定要服从他的命令，像奴仆一
    样的。气恼的人，亦就像给威力管制一样：气恼叫他骂人、叫他杀人，他就骂人
    杀人。等到气恼完了，做出来的坏事，是他自己负责，气恼是不会负责的。
 
第六　安忍品

一○九、忍，是最好的苦行（勤苦修行）。 
注：佛在戒律上说，忍辱就是忍耐，是最好的苦行。苦行，就是勤苦做去，可以灭掉
    烦恼。这苦行和外道的苦行不同，外道的苦行，是用种种方法，使自己痛苦吃苦
    ，不是勤苦做去。

一一○、安忍，能止人的迫促扰乱。 
注：安忍，是在制止迫促的念头和扰乱的做事，又会制止说坏话、想坏事，因为迫促
    急乱的做事和说话，一定会做错说错。又忿怒会使人迫促，不详细想、没有理智
    、不忍耐，如果有安忍的念头，就会制止迫促扰乱的做事。

一一一、安忍，带来利益安乐。 
注：安忍，是像上面所说的好处，所以，会带来好多利益和幸福，送给这个会安忍的
    人和别人。因为安忍，决不会带来心头的焦热、不会做错事、亦不会使别人痛苦
    ，所以，安忍是一件美好的事，是「在家人」的法、是国王及政治家的法、亦是
    一个有智识者的法、是「出家人」的行和力。从开始做人到完结，安忍是最重要
    的。

一一二、安忍，是一个智人的庄严。 
注：安忍，是美好的法，会使一个人的做事、说话，美满、好看起来，比丝绸的衣服
    、金银宝玉更美满、好看。一个衣服美丽但是品行坏的人，就像一个美丽的棺木
    装上一个死尸一样。所以一个有智识学问的人，要有安忍做他的庄严（装饰打扮
    ）；如果一个智人，不会安忍，亦就不是有智的人了。

一一三、安忍，是精勤的人的苦行。 
注：安忍一共有三种，一种是受到别人所骂、所批评的。一种是艰难刻苦的工作。一
    种是病的安忍。这里的意思是说，精勤修行的人，如果会安忍，已经就是在修苦
    行了。

一一四、安忍，是修行人的力。 
注：修行的人，无论是什么宗教，都要安忍；不会忍耐，就没有力量去修行。所以才
    说，安忍是修行人的力量。没有这力量，就不会修行的。

一一五、婆罗门沙门，有安忍在做他的力量。 
注：婆罗门来皈依佛教出家的，叫做婆罗门沙门。婆罗门，虽然是印度高级人物，但
    是来皈依佛教出家的，亦要同样的持戒修行，亦要安忍，亦要用安忍做他的力量
    。

一一六、会安忍的人，一定得到（别人的）悦爱。 
注：人责骂我，我会安忍听他责骂，就会被称赞是一个宽心宁静的人；我会不责骂别
    人，就会被称赞是一个好人；我会忍耐刻苦做事，就会被称赞是一个勤人；我能
    忍耐病的痛苦，就会被称赞做一个能忍的人。会忍耐的人，是人人悦爱称赞的。
 
第七　心　品 
一一七、心头一焦热，就有希望堕落到恶的地方去。 
注：心头本来是清净清凉的，可是一有烦恼，便会焦热起来；心头一焦热，便会做出
    恶事，结果，便会堕落到恶的地方去。

一一八、心头不焦热，就有希望到好的地方去。 
注：心头不焦热，就没有烦恼，心头就清凉安静；心头清凉安静，就不会做起坏事；
    不做坏事，一定会到好的地方去。同样的，布施、持戒，亦会到好的地方去。

一一九、世界的众生，是心带引去的。 
注：众生，就是有性命的一切动物，人亦包括在里面。这些众生，都有着自己的身体
    ，这身体是心的住宅，心又在指挥身体做事和说话，要去那里，亦是心叫这身体
    去的；做好事或者做坏事，亦是心叫这身体去做。所以，心是带引众生去的。

一二○、会训练心，是最好的。 
注：训练，是一件对自己很好的事。训练使做事有秩序，连动物一经过训练，亦变成
    会做事的动物，如牛、狗、象、猴都是这样；人的运动、唱歌，亦要训练。心呢
    ？是时时在摆动奔走的，如果经过训练，就会整齐合理，就会知道怎样做事说话
    。所以，会训练心的，一定是最好的。

一二一、经过训练的心，会送来幸福。 
注：要训练心，先要知道，这心是有「烦恼」的，有那一类的烦恼，就照那方面去训
    练。譬如「有贪心」，终日想贪得，要从「不净」去训练；终日爱想生气，要从
    「慈悲」去训练；愚顽无智识的，要从「读书」和「多闻」去训练；好胡思乱想
    的，要从「禅定」、「静坐」去训练。这样的训练，幸福自然会自动送给我们。

一二二、有管护的心，会送来幸福。 
注：心，只有名，没有「色相」，时时跑到很远的地方去，又喜欢自己独行；如果没
    有训练和管护，他就随便跑，碰到可乐的地方，就住在那里。所以，必须管护训
    练，像管护训练牛、狗一样，他才会送来幸福。

一二三、照心的权力去做事的人，一定受苦。 
注：心，依照一般人说起来，是有烦恼的，有的是很贪、有的常发脾气、有的是痴呆
    。如果没有修行，依照心的权力做事，就会做出坏事、说出坏话来；心一发脾气
    ，就骂人打人；心一要得到什么，便马上要拿到，所以，这人一定受苦。

一二四、智慧的人，他会使心诚实。 
注：人的心，有的是歪曲、有的反复无常、有的心里藏刀、有的欺骗；但是有智的人
    ，知道好坏，知道好的好处、坏的坏处，知道清楚了，就使心住在诚实；心一诚
    实，做什么事、说什么话，亦不会坏了。

一二五、要巧妙的知道自己的心的队伍。 
注：心的队伍，大概有三种：第一是贪的队伍。第二是忿怒生气的队伍。第三是痴呆
    的队伍。每个队伍，都有很多的附带的病（随烦恼）。要巧妙的知道这心，这时
    候的心是怎样，是不是在发脾气？如果是在发脾气，便要好好的舍掉；在发脾气
    的时候，不做事、不说话。这样就叫做会巧妙的知道心的队伍。

一二六、要保护自己的心，要像同捧持一个装满着油的钵。 
注：要保护自己的心不要乱想，是一件困难的事，因为我们的身体，有五个门，那就
    是眼睛、耳朵、鼻、舌、身体；这五个门，要关起来，不要乱看乱听，这样，心
    里才会安定。所以，要保护心，就要像捧一钵油一样的小心，不要使它溢出来。

一二七、要跟着保护自己的心。 
注：自己的心，比别人的心更重要，但是有些人，却是在保护别人的心。这是因为他
    教导别人，所以，亦教导别人的心；但亦有因为希望得到财利，而保护别人的心
    ，这是讨好，想给别人欢喜，然后从中取利。这是大大不好的，对社会有害。这
    里的保护心，是叫心不要有烦恼、不要贪得、不要发脾气、不要有痴呆的念头。

一二八、有智慧的人，要保护心。 
注：有保护心的人，会有幸福，所以，人人都要保护心。有智慧的人，更要保护心，
    不要使心乱走乱跑，不要把心放在贪爱上面，不要把心放在恨忿上面、不要把心
    放在迷惑上面，这样的保护着，自然有幸福。

一二九、罪恶在那样的「境」发生出来，就要止心不要住在那个「境」（境界）。 
注：好事坏事，是心在指挥去做。有坏心的人，便会去做坏事；有好心的人，便会做
    好事。所以要禁止心，不要乱住，不要住在坏的境界，要住在好的境界，做出来
    的，便是好的事了。C
  
第八　胜利品

一三○、胜的人，一定要和人家结仇。 
注：如果人用手相打、用武器相杀、用话相骂、或者赌钱，一定有一方面胜，一方面
    败。那个打败的一定想报仇报复，那个胜的便变成被人结仇，亦一定给人家报复
    报仇。

一三一、把佛法送人，比送其它一切物都要好。 
注：送给别人的物，在佛经里面，分做十种，有饭、水、布、交通工具、花、香料、
    涂身香料、卧具、住居和灯火。但是最好是把佛法送给他，因为佛法是学问智识
    ，能销罪恶、生起善门。所以把佛法送人，说佛法给他听，是最好无比的。

一三二、佛法的味道，比什么味道都好。 
注：我们会知道味的好坏，是用舌去舔而知道的。味有咸、甜、酸、辣、涩；各人所
    喜欢的味道亦不同，有人欢喜咸、有人喜欢甜。但这些味道，只是口头及心头欢
    喜，亦不久长，只有佛法的味道对什么都有益，亦很久长。所以是一切味道所不
    能比的，是最好的味道。

一三三、对佛法的喜欢，比对什么的喜欢都好。 
注：人所喜欢的很多，可以喜欢人的脸孔、人身、兽身、行动；可以喜欢音声、香的
    味、好的味道和抚摩。这些喜欢，有好有坏，但是喜欢佛法，会使做好事、心头
    寂静、不会错做事。所以喜欢佛法，比喜欢什么都要好得多。

一三四、能断贪欲，就是战胜一切苦。 
注：「贪欲」是很强烈的要求需要，需要色欲、需要来生更好；亦有不需要来生。这
    很多的强烈需要，使人痛苦，如果不能断掉这些贪欲，是不能断苦的；能断贪欲
    ，就会断一切苦，所以叫做战胜一切苦。

一三五、胜后可以反变为败的，是不好的。 
注：胜后，可以反变成败的例子很多，例如：相打、相骂、赌钱，都可以反变成败，
    因为败的会报复、会报仇。所以，胜的会变做败的，亦就是不好的胜。胜要永远
    的胜、永远不会败，才是最好的胜。

一三六、胜后，不会反变做败的，是好的胜。 
注：对外面的胜，将来是会反变做败的，所以，是一样不好的胜。因为败的人，变成
    仇人，时时找机会报复报仇。如果能战胜自己，战胜自己的心，战胜自己的烦恼
    ，是一种不结仇的胜。战胜自己的人，是一个懂得管制自己的心的人，不会和别
    人相骂、相打、相杀，这是一种最好的胜。

一三七、把不气恼，去战胜正在气恼的人。 
注：人碰到不如意的事，便会气恼，接着便做出坏事、说坏话、想要胜过别人。碰到
    这种正在气恼的人，如果用气恼的念头去对付他，一定不能胜他，只有用不气恼
    和忍耐去对付他，叫他消去气恼，稍一下子，他会渐渐心平气和，不再气恼。这 
    就叫做把不气恼去战胜正在气恼的人。

一三八、用好的方法，去对待坏人。 
注：坏人，是性情坏、品行坏的人。如果有人对我们做坏事、说坏话，我们亦同样对
    他做坏事、说坏话，结果双方都是坏人；所以要用好的方法、好的行为、好的话
    去对待他，自然会叫他心服，别的人亦称赞我们。

一三九、用布施，去战胜鄙吝的人。 
注：人因为有贪心、有痴呆心，所以变成鄙吝的人，心胸狭小的人，对财物、学问都
    鄙吝，不肯送人给人、不肯帮助人；他虽然知道一朝死去的时候，亦不能带去，
    却仍然鄙吝着。对这种人，就是布施他、赠送他，不是希望他会报答的布施赠送
    ，那就会战胜他的心，使他不会对我们鄙吝的。

一四○、用说实话，去战胜说不实话的人。 
注：人，都喜欢说不实话的，有的为了趣味而说，都是不好，将来会有不好的报应。
    要战胜这种人，就是不要相信他，同时，对他说实话，不要欺骗他。久了，亦可
    以战胜他。
 
第九　布施品 
一四一、圣人说布施和战争是一样的。

注：布施，要有可以布施的东西、有接受布施的人物、自己要有布施的念头，好好的
    送给人。这和战争一样的，要有战争的力量、有对手的敌人、自己要有牺牲的念
    头。布施，是在灭掉鄙吝；战争是在灭掉敌人，所以布施和战争是一样的。

一四二、有信仰的布施，没有所谓小（小亦是大）。 
注：有信仰的心，是说诚心诚意的布施赠送，亦就是第一想要布施，第二布施时欢喜
    ，第三布施后亦欢喜。这样的布施赠送，即使小小的钱、财物的布施赠送，亦就
    是跟那大大钱财的布施一样的；如果没有信仰的布施、随随便便的布施、不得已
    的布施，即使是大钱财的布施，亦跟小钱财的布施一样。

一四三、布施，先有选择，是佛所称赞的。 
注：布施赠送，先要选择布施的东西，选那些有益而无害的、选那个对这东西有需要
    的，得了之后，会更做好事的人。这样选择布施的东西，佛是最称赞的。

一四四、只有傻子，才不会称赞布施。 
注：傻子，是愚昧无知的人，和智人不一样。智人认为布施，是人类互相帮助、给别
    人有幸福、使自己的烦恼减少，布施亦会使人欢喜；可是傻子，却认为布施是损
    失钱财、使自己穷苦。傻子自己不布施，亦不称赞别人的布施，更不会称赞布施
    。

一四五、布施的人，一定能保住和好。 
注：布施的人，送给贫人的，是有慈心的人；送给朋友的，是有友爱的人；送给爸爸
    妈妈的，是有孝心的人；送给修行的人，是有善心的人。这样的送，都能使大家
    和好，不但人是这样，把食物给禽兽食，禽兽亦都会驯服起来。

一四六、布施的人是可爱的人，大多数人都要跟他结交做朋友。 
注：把财物布施给别人，受的人当然很欢喜；送给一个团体，那个团体的众人，亦当
    然欢喜；给社会，社会众人，亦当然欢喜。不单这样，没有受到布施的人，亦很
    欢喜这布施的人。所以大众都喜欢这布施的人，大家都喜欢跟他结交做朋友。

一四七、会布施的人，一定是可爱的人。 
注：把财物布施赠送别人，有的把自己所不用的、有的把自己亦在用的、有的把比自
    己所用更好的，但无论那一样的布施赠送，都是使人喜悦敬爱。

一四八、有智识学问的人，送幸福给别人，他自己亦一定得到幸福。 
注：俗语说「把痛苦送给别人，自己亦受到那种痛苦」。送幸福，亦是一样。把幸福
    送给别人，自己亦得到幸福。有智识学问的人，他知道怎样选择什么东西，送给
    那一样的人，所以收到的人，就觉得是幸福，这幸福，送的人亦同样的得到幸福
    。

一四九、把自己所喜欢的东西，布施送给别人，一定得到自己所喜欢的东西。 
注：布施，一定要有「所要布施的东西」、「自己想要布施」、「受施是一位应该受
    施者」、「有礼貌的施给赠送」，这才是布施。布施的东西，如果是自己所喜欢
    的，所得到的，一定是自己所喜欢的；如果是自己所不喜欢的，拿去送别人，自
    己是已经不喜欢了，那里会得到喜欢。

一五○、把最好的东西，布施送给别人，一定得到最好的地位。 
注：布施是好的因，自然得到好的果。如果布施是最好的，那就是做最好的因，自然
    一定得到最好的果。

一五一、把最上的东西，布施赠送别人，一定会再得到那最上的东西。 
注：最上的东西，在古代，如果是果子，就是最先成熟可食的果子；或者在同样的东
    西里，是最出色最美好的。能够把这最上的东西布施送给人，自然一定再得到那
    最上的东西。

一五二、布施的人，所得到的福报，一定会一天一天的增长。 
注：福，便是快乐。这福，是在把财产布施送给别人以后得来的；这福，一定是每一
    天每一天在增加长大，同水滴落一个缸里一样，一天一天的多起来，不会减少去
    的。

一五三、每个人，都应该布施。 
注：人，出生以后，要靠别人养育，一直到自己会饲养自己，时间是很久，所以自己
    亦应该饲养别人。这是在家里的情形，在社会亦是一样，大家有福，大家同享福
    ；大家有苦，大家共帮忙，共同作工、共同喝吃。这样，大家才会共同进步。所
    以，每个人都应该布施。
 
第十　苦行品

一五四、没有什么苦，比「蕴」苦更厉害。 
注：「蕴」是积做一大堆的意思，一共有五个，就是色（物质）、受（情感）、想（
    意象）、行（造作）、识（心识）。这个色（物质）是由地（坚硬的东西）、水
    （流动的东西）、火（热的东西）、风（飘动的东西），四大种类凑合成的；无
    论什么东西，如果由这四种类合成的，一定会有生老病死的痛苦，所以，是很厉
    害的苦。

一五五、「行」是最苦的。 
注：行，就是造作。前一世所造作的，和现在所造作的，都是苦的：要生活、要衰老
    、要病、要死、要败灭，还有要贪、要悲哀、还有要气恼，这些都是最苦的。

一五六、不好好管理的家庭住宅，一定会带来痛苦。 
注：住宅，要好好的管理，洗扫清净，没有污秽；用物安置合宜，不会杂乱；破损的
    要修理。如果管理护理不好，就会有痛苦麻烦的。

一五七、贫穷，是世间的痛苦。 
注：没有财产，可食可用，叫做贫穷。小贫穷就小痛苦，大贫穷就大痛苦。连要布施
    ，亦没有什么东西布施，成天不能做什么事，实在是痛苦。

一五八、借债，是世间的痛苦。 
注：如果一个有智识的人没有钱，他会用他的智识去赚钱找钱；但是愚人一没有钱，
    便去借债。借债，是一定要付出许多利息，这是增加负担，所以，是世间痛苦的
    一件事。

一五九、没有依靠的人，生活是痛苦的。 
注：儿子依靠父亲母亲、弟弟依靠哥哥、亲戚依靠亲戚、朋友依靠朋友。没有父母亲
    的人，我们叫他做孤儿；没有依靠的人，我们叫他孤独。佛教的依靠，是依靠佛
    、依靠法、依靠僧，这叫做依靠三宝，如果没有依靠三宝，就会要有痛苦。

一六○、失败的人，生活是痛苦的。 
注：无论是用力相打、用刀相杀、用话相骂、用钱相赌，双方都想要胜，失败的一定
    在痛苦，因为失败的，一定有损失，不会如愿，所以，生活是痛苦的。

一六一、没有忧虑的人，便没有痛苦。 
注：忧虑，一定是痛苦的。有忧虑的人，一定会痛苦；没有忧虑的，便没有痛苦。有
    「贪心」的人，会忧虑到所爱惜的人物；有瞋心，就是有气恼的人物，会忧虑到
    所恨所恼的人；有「痴」心，就是痴呆的人，会忧虑到所迷的东西和人物。一有
    忧虑，心中就混乱不安、胡思乱想，这便是痛苦；如果没有忧虑，便没有痛苦了
    。
 
第十一　法　品

一六二、佛法，就像那没有污泥的池水一样。 
注：佛法有八种好处，就是一、可以供养礼拜。二、没有苦。三、不会积集烦恼。四
    、少欲念。五、不求人。六、幽静自居。七、勤勉。八、容易过活。而且自己可
    以看到、时时都可以修行、会自知道；不堕落坏处、会保护修行的人清净，像没
    有污泥、没有混浊而清净的池水一样。

一六三、一切法，是心在做主人。 
注：一切的善法和恶法，是心在做主人。主人要的是善，做出来的就是善；主人要的
    是恶，做出来的就是恶。人一有恶心，说什么话、做什么事，都是恶的。

一六四、法，是修行人的得胜旗。 
注：修行人，是说修行各种宗教的人；这些人，有些是王子、大官、大智人，要求解
    脱痛苦，而出家修行的。这里的法，是指善法。修行人，能出家修行善法，自然
    得到胜利成功了。

一六五、净人的法，很难懂得。 
注：净人，就是清净的人。清净的人，是要懂得善法、懂得善的意义、知道自己（所
    做的好坏）、有信佛的心、有羞惭的心、喜欢闻法、读书得多、很精勤、有学问
    、有佛法的慧、不仇害别人、奉事父亲母亲。这些条件，真是很难懂得清楚，亦
    很难懂得里面的意义，做起来，亦更难做得完满的。

一六六、净人的法，不会破旧。 
注：皇帝的车，久了会破旧了的，但是净人的法，那是不会旧的。人身亦是这样，起
    初是美好的，但是后来却衰老，不会做工、变成不美、不好看的人了；可是净人
    的法，却不会破旧、不会衰老，无论什么时候、什么地方，都行得通的。

一六七、净人要保护净人的法。 
注：净人，修行净人的法。教别人修行净人的法，自己当然亦要依照净法去做，这叫
    保护净人的法，是保护自己，不要失去净人的法。

一六八、有修行善法的，一定带来幸福。 
注：已经有修行过善法的人，一定有幸福，不堕落恶的地方。这善法，是净人的善法
    ，或是正的善法，都一样的好。能好好的行、时时的行，身体和心头，一定会安
    乐，又一定带来幸福。

一六九、住在净人法的人，一定会赞助一切人。 
注：住在净人法的人，就是在行净人法的人。这样的人，会布施赠送、不伤害别人、
    能奉养父母，这样亦就是在赞助别人。

一七○、喜欢善法的人，有幸福的生活。 
注：人有一些是喜欢财利、喜欢官职地位、喜欢人众称赞，这些喜欢，有时会得到苦
    。可是喜欢善法的人，心头是清白的、不杂混的，所以就有很幸福的生活。

一七一、修行善法的人，会有幸福的生活。 
注：修行善法的人，无论是修行净人的善法，或其它的善法，例如：不杀害有性命的
    动物、不偷别人的财物、不邪淫，一定不会犯了法律，不会被抓去监禁，自然一
    定会有幸福的生活。

一七二、善法，保护行善法的人。 
注：行善法的人，不做坏事恶事，单单做好事善事。这些好事善事，一定会保护行善
    的人，不落在坏处恶处。这就是说，善法保护行善法的人，善法不保护不行善法
    的人。

一七三、行善法的人，不会跑去恶处。 
注：人死后，一定去到二种地方，一是恶处（恶趣），就是地狱；一个是善处（善趣
    ），就是天堂。恶处是做恶事的人，一定要去到的；善处是做好事的人，一定要
    去到的。

一七四、名誉，一定不舍掉住在善法的人。 
注：名誉，就是有好名声的人。如果一个住在善法、行善法的人，就一定有好名声，
    有名誉。每个人，都要有好名声，有名誉。名誉就同大山一样，在很远的地方，
    亦都会看到的。

一七五、住在善法的人，一定不做恶事。 
注：住在善法的人，都很怕恶事，怕恶事会报应到自己，使自己痛苦，所以，他一定
    不做恶事。不做恶事的人，自然是在做善事，有慈悲的念头、不伤害动物、不贪
    求、有仁心、不会偷别人的财物、不会淫乱别人的妻女。

一七六、对一切事物，不应该执着坚持。 
注：一切事物，无论是由「色受想行识」所生的，由「眼耳鼻舌身意」所生的，由「
    色声香味触法」所生的，由「境」所生的；无论是欢喜的、是伤悲的，都不要坚
    持执着。因为坚持执着，会惹起痛苦，并无好处，应该舍掉才好。

一七七、要详细选择修行的善法。 
注：要行善法，亦要从头详细选择。第一、要先知道，这善法是不是佛所说。第二、
    这善法是不是自己所喜欢的。这样选择，不会跑错路，还会使「行」得又好又快
    。

一七八、要诚心的修行善法。 
注：诚心的行善，就是说，要依善法，老老实实的行。出家的，依照出家的法子；未
    出家的，依照未出家的法子。又依照地方和时间的行、中道的行；不急促紧张、
    不惰散迟缓、不行错路、不自私、没有烦恼、不要恶意的修行，这就叫做诚心的
    修行。

一七九、应该尊敬法（佛法）。 
注：法，是圣人所说的法，亦就是佛所说的法；十方三世诸佛，亦还尊敬法。最后，
    佛自己还说：「佛所说的法，所制定的戒，是将来的宗教。如果用香花、香烛，
    来礼拜佛，不如去修行佛法。」所以，应该教导佛法。

一八○、贤人，应该舍掉黑法。 
注：罪恶、坏事、邪法，就是黑法。例如：不知羞耻、不怕作恶、不怕给人责骂、不
    怕做坏事，这些都是黑法。贤人，是有学问、有智慧的人，知道那一种是好事，
    那一种是坏事，就应该舍掉这些黑法。因为恶法，会使一世痛苦，亦会使下一世
    痛苦。

一八一、贤人，应该增修白法。 
注：白法，就是善法。例如：知惭愧、知羞耻、不敢做恶事、怕人责骂。贤人会舍掉
    黑法，就应该会增上修行白法。
 
第十二　杂　品

一八二、一切道路，单单有八正道的道路，是可以行到「不死法」的一条快乐安全的道路。 
注：八正道，就是八条好的路，有正的见解、正的思想、正的说话、正的职业、正的
    生活、正的勤勉、正的想念、正的意志；安全的路，可以跑到「不会死亡的地方
    去」。

一八三、没有一切烦恼，就是消灭一切苦。 
注：烦恼，就是各样烦乱迫恼，有贪求、气恼、愚昧等来凑合成的。心头有这烦乱迫
    恼、贪求、气恼、愚昧、迷惑的时候，当然就很痛苦；如果没有烦恼，一切苦亦
    就没有了。

一八四、无论那一样东西，会自然的生出来的，一定会自然的死灭去。 
注：生起的东西，一定会死灭去。那些「色受想行识」、「色声香味触」，生起以后
    ，就会死灭去，没有什么遗存下来。人、动物、花草，连大山大水，亦是一样，
    生起以后，将来会死灭去的。

一八五、缘所造成的，一定照缘进行。 
注：无论什么事物，要生起来，一定要有各样的缘由；生起以后，亦就照着各样的缘
    由进行。人亦是这样，依各样的缘由生出来，以后亦就照各样的缘由，有时贫困
    、有时发财、有时患病、有时健康，接着逐渐老，最后便死去；这些都是有缘由
    的，没有人作得主。

一八六、无病，是大财利。 
注：财利，是人人所喜欢的，可是日日在病，财利亦无所用的。所以一个人无病，便
    算是有大财大利的了。

一八七、饥饿，是最厉害的病。 
注：人类和动物，都是用食物来保持生命，没有吃食物，就会饥饿，饥饿就会觉得痛
    苦。如果饥饿是病，那是最厉害的病，人如果饥饿，就失去公理智慧，看大事做
    小事，看坏事做好事；为了饥饿，引致双方相打相骂的很多，所以，是一种最厉
    害的病。

一八八、无论那一种行，都不会永远存在着的。 
注：「行」是各样的缘凑成的，一样是「有心情」，一样是「无心情」。有心情的，
    生后要死去，同人一样，起初是孩子，然后变成少壮，然后老了，最后是死去；
    无心情的东西，亦是这样，起初是新的，后来是旧的，最后亦就朽坏，变成不可
    用的了。

一八九、一切行，实在是无常啊！ 
注：「诸行无常」，是佛时时说的一句话，就是一切所做所行为出来的东西，不会永
    远久住着的。人、动物、花草、树木、山川、国土，都是不会常住的，会生便会
    灭。我们知道诸行无常是很好的，因为从此知道，应该做好事、不要贪求、不要
    容易气恼、不要呆想。

一九○、会得「时具足」，是很难的。 
注：人，不会落地狱、不会生做动物，能生做人的「时」，是很难的。生后，有人愚
    昧、有人残废，所以不愚昧、不残废的时，更是难得的。会生在好的国家里面的
    时，更是难得的。生后，会听到佛法的时，会相信佛法的时，更是最难得的「时
    」。可以叫做「时具足」，是很难得。

一九一、会时常看见佛的人，是很难找到的。 
注：很久很久的才有一位来降生，生后，又住得不多久，所以，无论什么人，会时常
    的看见佛，是一种很难找到的事。

一九二、不要使「时」随便过去。 
注：这里的「时」，是说应该做善事的「时」。例如应该读书的时，应该去办事的时
    ，应该说话的时，应该布施赠给的时，应该「持戒」的时，应该礼拜的时，这些
    时，不应该随便给他过去，不然的话，后来会觉得悔恨不安。因为「时」一过去
    ，就没有法子叫他回来了。

一九三、「时期」像「实时」那样的过去。 
注：时期，经里分作三个时期，就是由出生至二十五岁叫做「初期」；自二十六岁至
    四十岁叫做「中期」；以后叫做「末期」。「实时」是「剎那」，亦就是从一数
    到十的时间，叫做剎那或实时。人生的三个时期，看来是很久的，但实时就到末
    期了。

一九四、时间，吃一切动物和吃自己。 
注：时间，会渐渐的过去，一日一夜、一年一月的过去。这样的过去，就同在缓慢的
    吃去一切动物的生命一样，又还吃他自己。时间这样的过去，是很可惜的。

一九五、利益，一定丢掉那些不工作的青年人。 
注：青年的工作有二种，一种是读书，一种是做工办事。这些工作，都可以得到利益
    ，一种是读书，可得到学问智识；又一种是做工，可得到钱财。如果那个青年，
    惰散不读书、不做工，一定就会失去利益，亦就是利益丢掉他。

一九六、利益，一定丢掉那个在选择吉日吉时的人。 
注：佛教，没有教人在那一天那一时，做好事的；那一天那一时，就是吉日吉时。佛
    又禁止弟子，选择吉日吉时。有些愚人，在等待吉日吉时，把利益丢掉了，因为
    利益，没有选择吉日吉时，又不等待愚人的吉日吉时。

一九七、利益，是利益本身的吉日吉时，星宿会干什么的？ 
注：在读书，在做工所得到的利益，是因为好好的读书、好好做工，亦就是说，利益
    本身的吉日吉时。不用去找什么吉日吉时，见到利益，应该马上去做，不用等到
    吉日吉时，不然的话，利益就会失去。愚人单单在等待吉日吉时，看看那一只星
    宿，在那个地方，这些星，他能干出什么来的？

一九八、权力，是世间最大的。 
注：有权力，可以统治管理，可以下命令，可以叫人停止，可以叫人做，可以叫人好
    、叫人坏，可以叫人活，可以叫人死。这权力，可以因为做坏事得来，可以因为
    做好事得来。如果在做坏事得来的，就时常把权力用在坏处；如果权力在做好事
    得来的，就时常把权力用在好处。

一九九、吉祥，是财产食用的住处。 
注：吉祥，就是福和禄（官位），所以，吉祥亦是福禄的住处；亦可以说，吉祥是住
    在有福和禄的人的屋宅。有吉祥的人，是持戒和礼拜的人，因为有持戒的人、有
    礼拜供养的人，一定有福有禄，亦一定是吉祥的人。

二○○、没有工艺的人，生活一定是有障碍的。 
注：工艺，古代是说工作精细的工人，或者是工作美好的人。佛说：「有学识的工艺
    ，是最大的吉祥。」没有工艺的人，可以说是不会做什么工的人，做工不精细、
    不美好的工人，要找工作，自然很难。没有好的收入，生活自然有障碍，不像有
    工艺的工人，生活十分顺利。

二○一、无论什么工艺，都可以得到利益。 
注：无论是那一种工艺，如果是精细的或是美好的，都可以从这工作，得到利益，养
    活自己。所以每个人，都要学会一些工艺在身，无论多少都好，都会得到利益。

二○二、懂得适可，每时很有利益。 
注：适可，就是恰恰好，是说不太多、不太少、不太紧、不太松。如果对每样事物，
    懂得适可，都会得到利益。例如：对于吃东西、对于用钱、对于做工、对于说话
    、对于想事，如果做到适可，恰恰好，那就很有益了。

二○三、惭和愧，会保护这世界，好好的住着。 
注：惭愧，是有羞耻的念头，而不做恶事。世界有许多种，有的是地狱世界，有的是
    畜生世界，有的是饿鬼世界，有的是人的世界，有的是天堂的世界，这里的世界
    ，是说人的世界。

二○四、慈心，能支持这世界。 
注：慈心，是亲爱和好的心，希望他人有幸福，是无量心、是大丈夫心。佛说：要做
    什么事，都要有慈心；要说什么话，都要有慈心；要想什么事，都要有慈心。这
    样做，慈心会支持这世界，会使世界有福乐、和敬同住、不相疑忌、不相仇视。
    这样，全世界会美好起来，一切众生，亦都是很安乐的。

二○五、嫉妒的念头，是世界灭亡的原因。 
注：对别人的喜乐事，不生喜乐的念头，这就是嫉妒。和那欢喜的相反，嫉妒会破坏
    世界，使世界的财产销亡。嫉妒如果在小人物的念头，当然没有大害；如果在大
    人物、有势力的人，嫉妒会变成大害，世界会灭亡。如果大多数人有嫉妒，或者
    政治家有嫉妒的念头，世界便很容易灭亡。

二○六、禁不住的慈悲性格，是大丈夫的德相。 
注：各人有各人的性格，有的对别人不关心，有的对别人或动物的困苦，全力帮忙，
    用力帮助他，或用财物援助他，或用智慧帮助他，或用话帮助他。这样的喜欢帮
    助别人的性格，是大丈夫大伟人的德行德相。一个人，是不是大丈夫，要看他有
    没有这德相，喜欢帮助别人的德相。

二○七、知恩、报恩，是善的标记。 
注：世间上，最难找的有二种人，一种是会帮助别人，一种是会报答别人的功恩。知
    恩，是在有能力报答别人功恩的时候，会马上报恩；这种知恩的人，会报恩的人
    ，是最有善心的人，是善人的标记，实在是一个善人。

二○八、把全世界送给不知恩的人，亦不会叫他忠实爱敬。 
注：人，一些是知恩的、一些是不知恩的、还有些是对有恩的人反加害的。不知恩的
    人，无论送给他什么东西，他都不知道这送给他是对他有恩，即使把全世界送给
    他，他亦还不知道是恩；他既不知道是恩，自然不会知道送给的人，是一位有恩
    的人，所以，亦不会对这送给的人，忠实爱敬。

二○九、财产，会杀死一个无智识的人。 
注：财产，是说一切钱财产业，是人人所喜爱的，有智识和无智识都喜爱的。无智识
    的人，想要得财产，可是得不到财产，便去偷取抢劫，结果被抓监禁；没智识的
    人，即使有财产，亦不懂得好好保护，很快就用光了，变成贫穷困苦。所以说，
    财产，会杀死没有智识的人。

二一○、供养，会杀害坏人。 
注：这里的供养，是说到一般日用的供养，有饮食和衣布，并不至于杀害人，但是久
    了，这些日用，积得很多了，坏人就骄傲起来，以为自己是一个顶好的人，便看
    不起别人、欺侮别人，终于，是自己给供养杀害了。

二一一、会生做动物（补特伽罗），是很难的。 
注：动物，可以分为二大类，就是人和禽兽。会生做人，是一样难事，因为生做禽兽
    的很多，要生做人，要有福德因缘，才会生做人的。

二一二、动物的生活，是很困难。 
注：这里的动物，是说人和禽兽。人和禽兽的生活，都是同样困难，如碰到地震、火
    灾、大雨、大风或天灾，又会患病，还要碰到人和人的自相杀害，又要找东西吃
    ，找安全的住宅，所以，这生活是很困难的。

二一三、要听净人说法，是很难的。 
注：这里的净人，是一位心地明净寂静的好人。要听这一位净人说法，是很难的，因
    为净人很少，又不是时常说法，亦不是到各地去说；又坏人都不喜欢善法。所以
    要叫坏人听净人说法，就变成很难的。

二一四、正觉者的出世，是很难的。 
注：「正觉」亦是「一切智」，亦就是佛。佛的降生来此世间，是很难很难的，因为
    有学问有智识的，会懂佛教理的人，仍然不能成佛；要成佛要多多修福修德，一
    直修到几十万劫（每一劫是十三万万年），才有成佛的资格。所以，佛出世是很
    难的。

二一五、不诵持经咒，是会衰落污染的。 
注：经和咒，要时常诵持，亦要会背诵，因为是佛所教诫的。如果不常常诵持，就会
    忘记，一但忘记，智识就会衰落，心头就给坏事染污，不能清净了。

二一六、住宅的污点，是因为不勤。 
注：住宅是人所住的地方，应该勤扫拭，用物安置整齐；如果住宅里肮脏，用物散乱
    放置，这就是在表明主人的惰散，不留意住居的清洁，这是不勤的人。

二一七、懒惰，使肤色污秽。 
注：人的肤色，有种种的不同，可是无论如何，要沐浴清净，因为皮肤有汗在排泄，
    有尘土着身，所以，要时时洗澡拭净；如果惰散，任皮肤污秽，那就会给大家讨
    厌。

二一八、坏的行为（做坏事），是女人的污点。 
注：人，有男和女的不同，双方的关系，都要有惭有愧。如果结婚，亦要合理的结婚
    ，做丈夫的，不要邪淫乱淫；做妻子的，亦不要邪淫乱淫。如果不是这样的话，
    男女都是坏的行为，是女人的污点，亦是男人的污点。

二一九、清净和不清净，是各人所独有的。 
注：清净，就是不做恶事、不说恶话、不想恶事；不清净，就是做恶事、说恶话、想
    恶事。清净的人，便是清净的人。不能把清净送给别人；不清净的人，亦不能把
    不清净送给别人。这是各人所做所说所想的，是自己的，不能送给任何人。

二二○、别人，不会使别人清净。 
注：如果别人的住宅肮脏，别人可以代洗扫；别人的身体不清净，别人亦可以代洗净
    。但是这里，是说心的清净，别人不会代别人洗的。所以，佛说，这是清净的道
    路，你要自己去行，我只能告知你，不会代行。

二二一、清净人的修行，事事都是洁白的，亦一定是时时具足清净。 
注：清净人的修行，无论修什么行，和敬共住的行，头陀行，都是洁白的；无论是披
    三衣的行、托钵化缘的行、住山林的行、静坐的行，心都是清净洁白的。所以，
    是时时具足清净。

二二二、别人的错误，容易看到；自己的错误，不容易看到。 
注：人人都爱自己、袒护自己，所以，别人做错事、说错话，马上就知道；如果自己
    做错事，有时自己不知道是错、有时不肯认错、有时袒护自己，说是不错。这都
    是不好的，一个人，要时时看到自己的错误。

二二三、世界上，没有秘密的地方，可以给人做恶事。 
注：秘密的地方，就是众人看不见、听不到的地方。恶人以为在这地方做恶事，没有
    人会知道。其实，做恶事，一定会有人知道的，只是缓一点而已。所以，世界上
    ，没有秘密的地方可以给恶人去做恶事。

二二四、没有净人参加的集会，那集会不会有议会。 
注：古代时常有议会，用在磋商讨论；佛寺里亦有议会，磋商寺里的事，佛亦时常参
    加议会。可是如果什么集会，如果没有净人参加在里面，这集会，就不是会议。
    因为没有净人参加，一定是在做恶事的集会，一定不是会议的。

二二五、世界上，没有执着东西，而不会有祸害的。（执着东西，都是有害的。） 
注：世界上各样东西，无论是五蕴（色受想行识）、四大（地水火风）、六根（眼耳
    鼻舌身意）、六尘（色声香味触法），还是其它各样，如果去执是「我」、是「
    我的」、是「我身」，那就一定有祸害；如果不执着是我、是我的所有、是我的
    身，那才没有祸害。

二二六、会治家得好的人，他的财产，一定同蚁垤一样，时时增长。 
注：治家得好的人，要有这么的条件，就是一、诚实。二、自制。三、安忍。四、布
    施。会勤劳会保护财产、有好朋友、有正当的生活、添加那些欠缺的、修补那些
    破坏的、知道节约费用、不要做恶事。这样，这人的财产，就会渐渐增长，同蚁
    垤一样的时时增长。

二二七、美貌，会骗到傻子的迷惑，但不会骗到一个求涅盘的人。 
注：无论是男人的美貌，或者是女人的美貌，都可以骗一些傻子，生起爱惜淫欲的念
    头；但是对一个在求「涅盘」、求开悟的人，则不会骗得来。因为一个求涅盘求
    开悟的人，知道这是暂时的美，不会久长，会老、会病、会死，所以，就会看破
    ，不会被骗。

二二八、动物的肉身，会坏灭去；但姓氏和名字，不会坏灭去。 
注：动物的肉身、人的肉身，是由地（坚固的东西）、水（流动的东西）、火（温热
    的东西）、风（飘动的东西）四样凑成的、缓缓长大的，到老了，亦就死去坏灭
    去；可是姓名，是好是坏，不会坏灭去，后人还知道这姓名的。

二二九、女人的性格，难懂得的。 
注：性格，是说女人的性情、说话和行为，都是很难懂得的。

二三○、遇到重要的事情，一定需要勇敢的人。 
注：人的性情不同，有的不勇敢、有的勇敢。但是碰到重要的事情，必需解决清楚，
    就要有一个勇敢的人，才能解决清楚。

二三一、在会议的时候，需要不乱说话的人。 
注：在会议的时候，需要说话合理的人，单单对那问题说话，不说题外的话、不要说
    得太多、亦不要说得太少、不要胡乱的说，然后才能得到会议的利益。

二三二、得到食物，一定想到所爱的人。 
注：一个好人，得到食物，一定想到自己所喜欢爱惜的人，会请他同来饮食，或者分
    一些给他，这亦是联络感情的法子。这样的请他同来饮食，或者分送给他，虽然
    数量不太多，但都有很大的友谊和善意在里面。

二三三、有事情发生的时候，一定需要贤者。 
注：贤者，就是有学问有智识的人，会考虑审思和解决事情的人，又会处理得好的人
    。所以，当在有大的事情的时候，一定需要贤者，来处理执行，才不会误事。

二三四、意志的力量，在有危险的时候，才会知道。 
注：身体的力量和意志的力量不同，各人的意志力量，亦不相同。有人自己承认，自
    己没有意志的力量；有人说自己的意志力量最强，但要知道那一个人的意志力量
    强不强，要在有危险的时候，例如在患病的时候，就可以看出那一个人，是有意
    志力量，还是没有意志力量。

二三五、有名誉、有官职、有权力、有势力的人，不要沈醉。 
注：每个人，都需要有名誉、需要有官职、需要有权力、有势力。如果因为自己有学
    问、有好的德行，而得到这些，和不要胡乱使用，那亦无害。可是，如果沈醉在
    这些名誉、官职、权力、势力，胡乱使用，从坏处去用，那就很不好的了。

二三六、应该增加弃舍的念头。 
注：这里的弃舍有二种：一种是弃舍用物，把用物财产布施别人。一种是弃舍烦恼，
    弃舍烦恼，亦就是弃舍贪求的念头、弃舍爱念的念头、和弃舍淫欲的念头。各人
    都有这三个念头，可是要弃舍掉，如果能够弃舍掉这三个念头，那么，气恼的念
    头和痴呆的念头，亦会跟着而弃舍掉了。

二三七、要保住寂静（的心情）。 
注：要有寂静的心情，就要破掉爱的心情、讨厌的心情、痴呆乱想的心情；破掉得多
    ，心情就寂静得多，快乐就会有得多。如果心情生起贪求，马上细细考虑这念头
    ，只是有害，并无益处，这样就会寂静了。

二三八、对安静在一心观注的人，应该弃舍世间的五欲。 
注：五欲，便是对物质（色）、音声、香味、妙食和柔软的抚摩。这五欲是会迷惑人
    的，对「安静」在一心观注的人，是需要静的。所以，要舍掉这些欲念，心头才
    会安静。

二三九、不错误的事物，可以去做，可以收取。 
注：一切事物，有错有不错。如果去做错事、收错物，便是做错的人；如果做不错的
    事、收不错的物，便是做得不错的人。要做得不错、收得不错的，便先要细细考
    虑，相信是不错了，才可以去做，才可以收取。

二四○、对面怎么做，背后亦要那么做。 
注：心里歪曲的人，不诚实的人，对面这样做，背后却做那相反的。对不忠实的人，
    不可跟他结交、不要信任他。所以，一个人，对面怎么做，背后亦要那么做，无
    论对父母、对老师、对长辈、对下辈，都要这样忠实。

二四一、未成功，不要说大话。 
注：每个人都有缺点和弱点，一有缺点弱点，就要想遮掩，不让人家知道；或者人家
    已经知道了，就想拿出自己的好处、优点来说，有的说自己聪明、学问好、职业
    好、地方好、子孙好，有时说得太甚，就变成说大话；有时那样事，还未成功，
    便先说许多大话。

二四二、各人要有所依靠，不要做一个无依靠的人。 
注：依靠有二种：一种是外的依靠，就是父母、亲戚、朋友。一种是内的依靠，就是
    持戒。善知识（好的朋友），又皈依佛、皈依法、皈依僧，亦是内的依靠。

二四三、不要依赖他人过活。 
注：人在幼小的时候，不能独立，应该依赖父母或他人养育保护。可是到长大了，就
    不应该依赖父母或他人，应该自己做工，自己养活自己，自己过活。

二四四、最大的喜乐，就是希望没有病。 
注：我们得到的财产用物，所有的财产用物，都是我们喜乐的，可是，要是有病，这
    些财产用物，都不会使我们喜乐，亦没有喜乐，还要用财产来医病。所以，无病
    是最大的喜乐。

二四五、不应该回想到过去的事。 
注：人的生命，是有期限的。如果把这些有期限的时间，去做无益的事、说无益的话
    、起无益的念头，那就是把有益的时间，随便丢掉的。如回想到过去的伤心事，
    只是再增加伤心，并无益处；又是过去的事，不能挽回来，只有这「现在」最重
    要，只有把「现在」的事，做得好，做得有利益，将来便会好，便有利益了。

二四六、不应该希望未来的事。 
注：「过去」的事，不要去想，因为是未来的。可是有人，不回想过去的事，却要想
    未来的事，希望将来得意外的财富，就像要在天空上建起楼阁；或者在等候一驾
    御车，来请去做国王。又希望未来的事，如果没有得到，更会大伤心起来。所以
    ，不要希望未来的事。
 
第十三　慧　品(般若品)

二四七、没有什么光明，像智慧一样的光明。 
注：光明有太阳的光明、月亮的光明、灯火的光明，但这些光明，有时会熄灭；有些
    地方，亦不能见到；又需要有肉眼，才能看见，眼睛瞎的，亦看不见。可是智慧
    的光明，只要有慧眼，无论什么地方、无论什么人，连瞎人，亦可看得见。所以，是世间最伟大的光明，没有什么光明，可以比得上智慧的光明。

二四八、智慧，是世间的光明。 
注：智慧，就是智识学问，亦是世间的光明。太阳、月亮和星的光明，有时看不到，
    但人却能用智慧去创造灯烛、电灯来代，这样，亦是智慧的光明；而且，智慧还
    会见到有益和无益的事物，会见到合理和不合理的事。所以，智慧是世间的光明
    。

二四九、智慧，是可以做出来的。 
注：智慧，是由每人自己做出来的。没有智慧的人，自己会做一些智慧给自己，因为
    可以就三方面做出来的。第一是从「闻」，就是听别人说，听别人的教训，听别
    人的演讲，和自己读书给自己听。第二是「思」，就是把所听的，细细的想；把
    所做所读的，细细的想；和把所看见的所想的，再细细的想。第三是「修」，就
    是把心情安定寂静，看见合理、不合理。这三方面，时时的做，久了，就是一个
    有智慧的人了。

二五○、没有智慧，是因为自己不做出来的。 
注：智慧，是由每人自己做出来的。所以，如果自己不做出来，就不会有智慧。例如
    ：不肯听人教训、不肯读书、不肯用心去想事理，又不肯把心情安定寂静。智慧
    ，当然不会生起来，就成为一个无智慧的人了。

二五一、得到智见，就得到幸福。 
注：智慧，有好多的利益，例如：是做人立身的基本、会有勇气、反抗不合理的人物
    事件，是圣财、是依靠的地方、会使所想如意，所以能得到幸福。如果能修到正
    智正慧，明见四圣谛，亦就会断掉烦恼，得到最大的幸福。

二五二、智慧，是人类的珍宝。 
注：珍宝，就是金、银、金刚石、宝石、玉、珠等等，是价值很高的东西。智慧，亦
    是人类的珍宝。无智慧的人，就没有做人的意义，虽然父母给他好多遗产，亦会
    散失和化光去的。所以智慧是人类最好的珍宝，而且要成道，亦需要智慧。

二五三、智慧，比财产更要好得多。 
注：财产，这里说有二种，一种是「无识神」的财产，如金、银、田地等等。一种是
    「有识神」的财产，如牛、马、猪、羊。这些财产，都是「在外财产」，会被偷
    去抢去。只有智慧学问是「在内财产」，亦叫「圣财」。因为不会消失灭掉、不
    会被偷被抢，而且可以用在「修道证果」，所以，比财产要好得多。

二五四、没有智慧的人，没有审思。 
注：没有智慧的人，就是愚人。愚人，没有审思的能力，不会审思、不会研究。无论
    是看到的、听到的，都不会拿来想、拿来用，所以，不会得到智识，一直是个愚
    人。这些愚人，对自己有害，对他人亦有害，时时破财、失财，亦受到灾难。

二五五、没有审思的人，没有智慧。 
注：没有审思的人，亦就是不会审思的人。无论碰到什么事、看到什么东西、听到什
    么话，就让他那样的过去，没有去审思研究。这样，当然就不会发生智慧。

二五六、智慧，一定管理那个有智慧的人。 
注：智慧，就是学问智识。学问智识，对自己和对他人，都是有益的。这些智识学问
    ，自然会管理这个人，给他知道那一样是坏事、那一种是好事；会给他的职业、
    会给他好好的做事说话、会安全的生活着。相反的，愚人没有智慧，不会管理自
    己，亦不会管理别人。

二五七、惰人，一定不会碰到智慧的路。 
注：愚的原因，是因为惰。所以惰人，便是愚人。一个人要得到学问，要得到职业，
    要得到正道，一定要有智慧；要有智慧，一定要勤苦，不勤苦，一定不会有智慧
    。所以惰人，一定不会碰到智慧的路。惰人会碰到的，单是傻子的路，亦是一条
    坏路。

二五八、好好的听，一定得到智慧。 
注：听人家说话，要留心听、要好好的听；不留心听，自然不会得到智识学问。佛说
    法时，亦时常说：「要好好的听」、「要留心的听」，因为听，才会得到智慧。

二五九、人，是用智慧去看到真义的。 
注：佛所说的话、佛的大弟子所说的话，有的是譬喻的，有困难的、有容易的，要能
    够知到、看到里面的真义，一定要用智慧去想，才能见到里面的真义的。

二六○、人是因为有智慧，心头才会清净的。 
注：人的身体，因为有汗流出、有尘土来污染，就会肮脏，可是一洗澡，身体就清净
    了。不过如果心头不清净、有气恼、有贪欲、有痴想，就要用智慧去清洗，然后
    才会清净。

二六一、聪明的人这样说：「智慧是顶好的」。 
注：修行时，有种种行可以修，如「持戒」、「精进」等等。可是顶好的却是智慧，
    没有智慧，有时会错修。要有智慧，一定要读书、要多听，要细细用心去想、去
    研究，亦可以从「修定」得来。智慧是很重要和顶好的。所以要多多读书，求得
    智慧。

二六二、智者这样的说：「把智慧做生活的人，是顶好的。」 
注：这句话亦就是说：「有智慧的人的生活，是顶好的。」因为用智慧去做工办事，
    一定做得好；用智慧去说话，一定说得好；用智慧去想，一定想得好。所以，有
    智慧的人的生活，自然是顶好的。

二六三、有智慧的人，懂得「格言」的意义，虽然只有一人，却比许多人更要好。 
注：「格言」的里面，一定有很深的意义。没有智慧的人，读后一定不清楚，有时还
    要误会格言的意义，做出错事来。有智慧的人；会详细的想，所以，会想出里面
    的意义来。

二六四、有智慧的在家人，会利益到许多人。 
注：有智慧的人，虽然在家（没有出家做比丘），亦会使许多人得到利益，因为他诚
    实、会忍、会布施，所以，对他人是有利益的。

二六五、说话，可以知道他的智慧。 
注：傻子，做什么都是傻呆的，说的话，亦是傻话；想的事，亦是傻想。本来他不说
    话，就没有法子知道他是不是傻子，一说话，就很清楚了。一个有智慧的人，一
    定不会说傻话的。

二六六、智慧在那里生起来，就应安住在那里。 
注：智慧，是在读书、听别人的话和好好去想出来的。所以，一个人要有学问，就应
    该安住在读书、听别人说话（不要自己大说不休）、心和气平的去想。这样，就
    会得到智慧，做一个有智慧的人。

二六七、对智慧，不要粗心大意。 
注：智慧，是每一个人都要有的。有智慧的人，做事、说话、想事，都是有理、合理
    的。所以，对智慧，不要粗心大意，不要忘记；要时常使智慧再增加长大起来，
    成为「圣慧」、「正慧」，这样，是最好的了。
 
第十四　放逸品

二六八、粗心大意，是死亡的道路。 
注：没有智慧、轻浮、惰散、不留心、不注意，这些都是粗心大意一类的事；这些事
    ，亦就是死亡的道路。这死亡，是这个肉体的死亡，或是德行名誉的亡失。所以
    ，一个人做人、做事，不要粗心大意。

二六九、粗心大意，会损害管护人。 
注：粗心大意的做事、说话、想事，最会损害所做的事、所说的话、所想的事。对于
    有管护的责任的人，更是有大损害，例如管护牛羊的，这些小小事的管护，如果
    粗心大意，一定会损害到所管护的财产、花木、牛羊。所以，管护任何事物的人
    ，不要粗心大意，一粗心大意，便会有损害散失。

二七○、贤人，时常责备粗心大意。 
注：粗心大意，大约有四种：一、对好事粗心大意。二、对好话粗心大意。三、对好
    念头粗心大意。四、对正见粗心大意。一有粗心大意，就会去做坏的事、说坏的
    话、想坏的念头，又去生起恶见。所以，贤者时时责备粗心大意的人。

二七一、傻子的智慧低弱，一定粗心大意的做事。 
注：傻子没有智慧来保护自己，没有智慧的光明在领导。所以做什么事，都粗心大意
    ，读书亦粗心、做事亦粗心、说话亦粗心。傻子因为他没有智慧，所以，做事说
    话，都是这样的粗心大意。

二七二、粗心大意的少年人，永远悲惨。 
注：粗心大意的青年人，以为年纪还小，还有许多时间，所以，不做事、不读书、不
    做工、不修福。可是一下子就老了、就病了、不能做事读书做工了，变成永远悲
    惨的人了。

二七三、粗心大意的人，像死去的人一样。 
注：粗心大意的人，无论做什么事，都是不会做得好；说什么话，亦不会说得好；想
    什么事，亦不会想得好；不会利益自己，亦不会利益别人。虽然活着，亦跟死一
    样，像一个活尸，到处都受人家讨厌的。

二七四、不要沈醉在粗心大意里。 
注：这里的原意，是叫人不要粗心大意的。对爱欲以为无罪，因为一沈醉在爱欲，将
    来必受大苦。所以，淫欲念头起时，不要住在淫欲的境；气恼念头起时，不要住
    在气恼的境；痴呆的念头起时，不要住在痴呆的境。这才是不沈醉在粗心大意里
    。

二七五、结交朋友，不要粗心大意。 
注：朋友，是要多多结交的，可是，不要粗心大意，随便结交。要知道他是一个好人
    ，可以做一个好朋友，才可以结交。如果粗心大意的结交，就要结交上一些坏朋
    友。
 
第十五　罪业品

二七六、做坏事（恶业），是现世和来世的损害。 
注：做坏事，一共有三种，就是做的、说的、想的。这些都是对自己有损害，对别人
    亦有损害；而且不但对这现世有损害，对死后的来世，亦有损害的。

二七七、积集坏事（积恶），带来大苦。 
注：积集坏事，就是积恶，亦叫造恶、作恶。作恶所得到的，一定是大苦。可是有些
    恶是小小的恶，还不会带来大苦，可是逐渐堆积起来，最后便带来大苦。

二七八、不做坏事，带来福乐。 
注：不做坏事，就是不作恶，就是不杀害有性命的动物、不偷窃别人的财物、不邪淫
    、不说谎话、不说伤人话、不说粗话、不对人开玩笑、不贪求别人的财物、不结
    仇、没有恶意。这些，一定带来幸福快乐。

二七九、恶人，很容易做恶事。 
注：恶人，本身就时常在作恶事，所以，想要做恶事，便很容易的做出来。跟好人相
    反，好人要做恶事，是很困难的，做不出来的。

二八○、清净的人，不喜欢恶事。 
注：清净的人，是心里清白洁净的人，不做坏事、不说坏话、不想恶事的人；清净的
    人，一定不喜欢不洁净的事，自然亦不喜欢恶事、坏事。

二八一、性恶的人，一定受苦，因为自己的造业。 
注：性恶的人，是不合理的，贪得别人的财物、想伤害他人，把坏事当作好事。这种
    人，时时都在做恶事、说恶话、想恶事，亦就是时时在造业。这些业，都是恶业
    ，所以，将来一定受苦。

二八二、善人，会忍耐的舍掉恶业。 
注：善人，都是会忍耐的，对什么事，都忍耐。对恶事，会忍耐下去，不去做、亦不
    想去做、亦不叫别人去做，所以，就不会做恶事，亦就是会舍掉恶业。

二八三、人，有很多因为迷妄而作恶。 
注：人做恶事，很多是因为有贪心、有的是因为气恼、有的是因为愚昧迷妄，不知道
    是好是坏。例如因为好玩而伤害动物、打动物、欺骗他人、说谎话，认为这是好
    玩的事，这样作恶的人，是很多的。

二八四、不做恶事的，不会恶。 
注：恶事，是恶人自己做的；不做恶，自然不是恶人。因为他人不会代做，亦不会做
    后送给他。不过，自己叫人代做的恶事，是和自己做的一样，不能说是自己没有
    做。
 
二八五、我们在读、在说佛法时，恶不会来染污。 
注：善和恶，亦就是好和坏，时常来侵入我们的身口意，叫我们做事、说话、起念头
    。所以，如我们在读、在说佛法，恶的就不会侵入我们的身口意，身口意没有恶
    ，当然就不会给恶染污了。

二八六、时常说谎的人，个个都会做恶事的。 
注：说谎的人，不说老实话、没有戒行、没有忠诚，会把「无」的说「有」、会把「
    小」的说「大」、会把「假」的说「真」。这种人，不怕恶，随时可以做恶事，
    可以骗人的钱、可以骗人的性命。所以时常说谎的人，个个都会做出恶事的。

二八七、应该离开一切恶。 
注：恶，是一切坏事，不好的事，会惹出苦恼来。亦不应该认为是小小的恶，做后无
    妨害，可是这小小恶，积久了，便成大恶；又做恶事的人，人人都讨厌他；又有
    人以为恶，可以洗掉，做善事来抵偿。这是不对的，做恶的，一定受苦。所以，
    应该离开一切恶。

二八八、不要因为要吃东西而做恶。 
注：一切动物，都要吃东西，才能活着。可以吃的东西，有多种：有动物的肉，有果
    子、瓜、豆、菜、米粮等。找东西吃，是一样苦事，可是不要因为要吃，便去偷
    盗、杀害、欺骗；亦要吃得简单，不要因为喜乐和可口而大吃。
 
第十六　人　品 
二八九、贤人，一定会做利益的事。 
注：贤人，说是有学问、有智识的人，是行「十善」的人，是有利益现在和利益将来
    的人，是会利益自己和利益别人的人，是做好事、说好话、想好事的人。贤人所
    做所说、所想，都是有利益的。

二九○、具足戒行的贤人，一定跟火一样的光明兴荣。 
注：人有四种：一、是学问坏、品行坏。二、是学问坏、品行好。三、学问好、品行
    坏。四、是学问好、品行好。最后的一种人，就是学问好、品行好的人，一定是
    人人尊敬，一定是同火一样的光明兴荣。

二九一、贤人，一定不做没有利益的事，只做有利益的事。 
注：贤人，是有学问智识的人，要做什么事，都要想到会不会利益自己或他人。如果
    看不见对自己有利益和对他人有益，他一定不做；又即使对自己的财产有益，但
    对他人有害，贤人亦不做。

二九二、贤人一定看管六种器官（六根）。 
注：愚人，不知人的欢喜和讨厌，都是从眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种器官来的
    ，所以，不看管他，让六种器官，自由做事。看不应该看的、听不应该听的、…
    …想不应该想的，所以，就生出很多的欢喜和讨厌的念头。可是贤人，就会管护
    这六种器官，不看不应该看的、不听不应该听的、……不想不应该想的，这样，
    心里就不会热恼，一定会离苦。

二九三、贤人，不表示高低。 
注：无论贤人愚人，都活在这世界，同样的，有时得到财产、得到名誉、得到福乐；
    有时亦失去财产、失去名誉、失去福乐。这些得和失，都是很平常的，可是愚人
    得到财产、名誉、福乐，便「得意忘形」起来，表示他很高贵；失去财产、名誉
    、福乐的时候，便伤心起来，表示他很贱低了。可是贤人，就不会这样，得到财
    产、名誉、福乐时，或失去财产、名誉、福乐时，都是一样的态度，不会表示出
    高低的情形样子的。

二九四、贤人，有审思的力量。 
注：愚人贤人，同样有「眼耳鼻舌身意」，可是愚人，不留心、不审思所看到的、所
    听到的，都是这样的看和听，贤人是和愚人相反的，贤人看到什么东西、听到什
    么东西，都留心审思，所以他的智慧，亦渐渐增加起来；这种力量，是坚固不动
    的原则基础。

二九五、善种性的人，是很难找到的。 
注：「善种性」，是说很聪明的人，对什么学问，都是容易学好、学得快，这样的人
    ，自然不容易找得到。这善种性，还用到善种性的马、善种性的象、善种性的牛
    。

二九六、具足德行的人，是很难找到的。 
注：人要具足德行，例如具足「知惭知愧」、种种德行，是很难找到的。要做好父亲
    、好的儿女、好的夫、好的妻、好的教师、好的学生、好的上司、好的下属，都
    是很难找到的。

二九七、在人类中间，有经过训练（调和）的人，是顶好的。 
注：牛、马、象，本来是很粗野蛮横的，可是经过训练之后，却变成能帮忙人类做工
    的动物。人亦是这样，要经过训练，会做好事、说好话、想好事，就会做一个「
    有训练的人」。不会生起贪心、气恼、愚痴，自然是一个顶好的人。

二九八、可依靠的人，是具足大慈悲心的。 
注：这一句是「赞佛偈」里的一句话。佛是天性具足大慈悲心的，在做菩萨修行时，
    已经是救渡许多众生了；到成佛的时候，还说法渡众，一共四十五年，真是一位
    具足大慈悲，可以依靠者。

二九九、智人，一定会舍掉恶。 
注：智人，是有智识的人，他会知道进步的原因、会知道衰落的原因、会知道进步和
    衰落的原因的方便行为；所以，他会知道恶是不进步的原因，知道恶是衰落的原
    因，知道不作恶是不衰落的原因。所以，他一定会舍掉恶。

三○○、贤人，一定指导所应该指导的道路。 
注：贤人，是很明白清楚一切事物的「因」和「果」，所以，要指导他人的时候，一
    定想到指导以后，是不是得到好的「果」。因为有些人，会把指导的话弄错，而
    做出错事来，所以，贤人要指导的时候，一定先详细考虑，把应该指导的才去指
    导；不然的话，有时会变成坏的指导。

三○一、有智慧的人，不做那些不是自己责任的事。 
注：有智慧的人，一定知道该做和不应该做的事；知道那一种是利益自己的事，那一
    种是利益他人的事。有智慧的人，只是做自己所应该做的事，不做那些不应该做
    的；亦不舍掉自己的事，去做别人的事。

三○二、贤人，得到财产，一定资助亲戚。 
注：愚人得到财产，便会忘记亲戚，亦忘掉自己。贤人就不会这样做，贤人得到财产
    ，便想到亲戚，看情形资助帮忙亲戚。那些忘记亲戚的人，叫做败灭的人。所以
    ，贤人一定不会忘掉亲戚，又一定帮助亲戚。

三○三、贤人，有统治群众权力的时候，会给群众许多利益。 
注：愚人傻子，有统治群众的权力，可是不会做些利益群众。贤人却和愚人相反，贤
    人有统治权力的时候，便会做许多利益群众的事。

三○四、净人，不谈说欲乐。 
注：净人，就是清净的人，是身心寂静的人。对于「色声香味触」这些欲乐，已经能
    看破放下。所以，亦就不谈说到欲乐这一类的事。

三○五、不说善法的人，不是净人。 
注：净人，是清净寂静的人。做事清净寂静，说话亦清净寂静，想事亦清净寂静，又
    时常说善法的人。所以，不说善法的人，就一定不是净人。

三○六、净人，喜欢帮助众生。 
注：众生，是那些有性命的动物。这些动物，有人喜欢去打杀伤害他，可是清净的人
    ，却喜欢帮助救济这些有性命的动物，无论是人畜禽兽，净人都喜欢帮助救济的
    。

三○七、净人，在很远就可能看见到的。 
注：净人，是一个好人，就像高山一样，在很远的地方，就可以看到他。这就是说，
    净人的名声好，人人都有听到他的名誉，人人都知道他是好人。所以，就像高山
    一样，在很远的地方，就可以看见到了。

三○八、净人的来世，是去住在天堂的。 
注：净人，是清净的人、寂静的人、说善法的人、帮助众生的人、是一个好人。所以
    ，净人死后，一定去生在天堂的。

三○九、净人，一定芳香遍闻。 
注：花的芳香，单是随风飘去，但净人的香，是随处遍飘，人人能闻。这香就是净人
    的名誉、德行，人人乐闻乐见，而且是时时皆香。

三一○、寂静的人，一定有安乐的生活。 
注：人生在世，有很多的麻烦，有时是外面的「色声香味触」的麻烦，有时是内面的
    贪心、气恼、讨厌、不如意、爱欲的麻烦，这些会使生活不幸福。可是寂静的人
    ，不去染着外面的欲，心里没有那些麻烦的念头。所以，就一定有安乐的生活。

三一一、净人的香，能逆风飘去。 
注：净人是一位好人，他的香，就是他的名誉、德行的香，真是处处皆闻，亦会逆风
    飘去，不像花香一样，只是随风飘去。

三一二、善男女，因为不执着，便会解脱掉（许多痛苦）。 
注：善男女，就是好的男人、好的女人。这些人，因为不执着这是「我所有的」，不
    执着错误的意见，不执着我有权力，不执着我所持的戒和修行，不执着有神通，
    这样，如果不执着这些，便会解掉脱掉许多烦恼。

三一三、愚人如果知道自己是愚人，因为这「知道」，而变做一个聪明的人。 
注：人如果是痴愚，可是会知自己是痴愚，就会去读书、请教他人，所以，会变成聪
    明人。可是那些愚人呆子，以为自己是聪明的，那就是最真实的愚人呆子。这愚
    人呆子，不肯读书、不肯请教别人，所以，终身是愚呆无知。

三一四、愚人，有统治群众的权力的时候，亦不会做些利益给群众。 
注：愚人当在有权力、有钱财、有统治权力的时候，亦不会做些利益给群众。相反地
    ，愚人倒是利用权力、钱财，去伤害群众、威吓群众，做那些不应该做的事，使
    群众不会有幸福，亦不会进步。

三一五、愚人，不应该做领袖。 
注：愚人，有时亦就是坏人。这些人，有贪心、有伤害别人的心、有打倒别人的心、
    有「见坏事是好事」的心、有欺诈的心、有邪淫的心，又喜欢说骗人的话，使双
    方误会的话。所以，这样的人，是不应该做领袖。领袖，便是一群人的头目。

三一六、愚人努力在找别人的错误过失。 
注：愚人，因为是自私的人、无智识的人，时时在找别人的错误，喜欢恶意看别人，
    可是自己的错误过失，却不注意。所以，亦不会知道自己有什么错误，当然亦不
    会改变自己的错误，只是拚命找别人的错误。

三一七、不净人，就是在这里，亦没有人看到他。 
注：净人，像高山一样，远远的就看见到，不净的人，却不是这样。不净人出生的时
    候，没有人知道；活着的时候，亦没有人知道。所以，即使在这里，这里的人亦
    好像没有看见到他一样。

三一八、不净人，一定落地狱。 
注：不净人，亦就是坏人，做坏事、说坏话、想坏事、伤害别人、偷盗别人的东西。
    这些坏事的结果，一定得到坏的报应。死去了，亦就是一定落在地狱。

三一九、无智慧的人，一定指导不应该指导的路。 
注：无智慧的人，是一个愚人，这些愚人，大多认为自己是聪明人、有智慧人，时时
    称赞自己的聪明、说自己的聪明。所以，这些愚人，对我们有什么指导的时候，
    虽然他是好意的，亦切切不可相信他，因为他所指导的路，一定是不合理的路。

三二○、无智慧的人，一定做出不合理的事。 
注：无智慧的人，大多不知道自己是一个无智慧的人，这种人，时时做出害人又害自
    己的事、做不应该做的事、做不合自己责任的事、不合时的事、不合地方的事、
    乱做乱为，只有害了别人和害到自己。

三二一、无智慧的人，一定会破坏自己的利益。 
注：无智慧的人，虽然要做一些有利益的事，可是没有智慧，不知道什么是利益和什
    么是没有利益，只是乱做乱为。结果，倒是破坏了利益。

三二二、无智慧的人，一定会损害自己和别人的利益。 
注：一个人，一定有「血亲」和朋友帮助，有智慧的人，亦一定会得亲友的帮助。可
    是没有智慧的人，只会做愚事、说愚话、想愚事，不知道谁好谁坏，胡乱结交朋
    友。所以，就一定损害到自己和别人的利益。

三二三、贼众，是世界的灾害。 
注：贼众，无论是小偷、窃贼、强盗、劫夺都是世界的灾害：破坏人家的财产、破坏
    人家的幸福、破坏人类的社会，所以是世界的灾害，人人都讨厌，国家亦要剿除
    他。佛教戒律里面的「盗戒」，就连有主人的一叶一草，都不可以摘取。

三二四、有好的智识的人，是兴隆的人。 
注：智识的种类很多，不能懂得完，只好就自己的环境、责任、地位、职业，去求智
    识。如果对这各方面，都有好的智识，自然是一个会兴隆成功的人。

三二五、有坏智识的人，是衰落的人。 
注：坏的智识，是半懂不懂的人、错误的懂的人、懂不应该懂的人。对自己的环境、
    责任、地位和职业的智识，亦是这样似懂非懂、懂得错误、所懂又不是所用的。
    所以，这个人，一定衰落，不会昌隆成功的。

三二六、喜欢善法的人，是兴隆的人。 
注：善法，就是佛法和戒律，亦就是佛所说的法。喜欢这善法的人，一定得到现世的
    幸福和来世的幸福。所以，是一位兴隆的人、增上的人。

三二七、讨厌善法的人，是衰退的人。 
注：不喜欢善法的人、讨厌善法的人，当然不做善事、不说善话、不想善事；亦当然
    是在做恶事、说恶话、想恶事，亦当然是一个衰退的人。因为做恶事的，一定得
    到恶的结果。

三二八、资助别人的人，一定受到资助。 
注：资助，是说财产和力量的资助，人能受到别人的资助，是因为从前有资助过别人
    ，现在才有人资助。人是相互资助的。所以，我们应该时时资助别人，别人才会
    时时来资助我们。

三二九、礼敬别人的人，一定受人礼敬。 
注：礼敬，一共有身礼敬，是跪、顶礼、拜、鞠躬、问讯、合掌等等；语礼敬，是说
    话谦恭有礼；心礼敬，是心里敬仰。有礼敬别人的人，亦一定有人礼敬他，因为
    一个好人，才懂得礼敬别人；别人亦因为他是个好人，而礼敬他。

三三○、供养别人的人，一定受到供养。 
注：供养有二种，一种是财物供养，一种是修持供养。财物供养，是香花、烛、用物
    的供养。修持供养，是照他的教训去做。供养别人的人，自然是一个好人，好人
    自然会有别人来供养。不懂得供养别人的人，亦就自然的没有人供养。

三三一、礼拜别人的人，一定受到礼拜的回答。 
注：礼拜人，自然得到回答。应该礼拜的人，有地位高、学问好、年龄长。这些人，
    他受到礼拜，他就一定回答的。

三三二、多闻的人，有很好的审思。 
注：多闻的人，亦就是有学问的人。这人有五个条件，就是多听、记住听的话、会诵
    出来、用心去想、用思想去研究。因为他这样的用心，所以，就会学得成功，做
    一个有审思的人、有学问、有智识的人。

三三三、有很多的亲戚，就会做出很多的利益。 
注：亲戚意义非常广大，包括自己的血亲和母亲、妻子的亲属。这些有亲戚关系的人
    ，都是比较亲近亲爱，若患难的时候，大家都来帮忙救护；在做工的时候，大众
    亦来帮忙做工。所以，有很多的亲戚，就会做很多的利益来。

三三四、亲密的亲戚，是最好的亲戚。 
注：亲戚如果是各人各住在很远的地方，很难见面谈话，很少见面谈话。有的虽然是
    亲戚，可是双方还不曾见过面亦有的。所以，如果知道那一个人是亲戚，就应该
    时常去会面谈话，使双方亲密起来，这样，才能做出利益来。

三三五、单是自己一个人吃东西，不会有快乐。 
注：单单自己在吃东西，实在不会有趣味、有快乐。这些独吃的人，是一个自私的人
    、悭吝的人，只求自己吃饱，不关心自己父母、妻子、朋友；他自己只是肚子饱
    ，心里不会饱，亦就是心里不快乐、没有趣味。他亦不知道如果大家一同吃，是
    一件快乐的事。

三三六、在这世界里，没有一个不会被人责备的。 
注：责备和称赞，是相反的，亦是这世界的二样情感。众生都是被情感缚住着的，人
    人都喜欢给别人称赞，人人都不喜欢给人责备。可是人人都会给别人责备，亦会
    被人称赞。所以，贤人对于这二样事都能看破，愚人就不会看破，时时因为有人
    的称赞就欢喜，有人责备就气恼。其实，人人都是有人责备的。

三三七、柔弱的人，被人轻视。 
注：人的性情，要刚柔恰到好处，太刚不好，太柔亦不好。柔弱自然更不好，因为一
    柔弱，什么事亦都柔弱，读书亦柔弱，做事、做工、做生活亦柔弱，学道修行亦
    柔弱。这样就一定被人轻视，因为，这人永远不能成功的。

三三八、强硬的人，会被别人结怨。 
注：做人太强硬，便会有人不满意，要结怨、要报仇，因为人人都喜欢柔和的礼貌、
    温存的说话、温柔的性情。所以，一个人如果行为强硬、说话粗硬、做出不合作
    的态度，就会被人讨厌，虽然有大权力、有大能力，亦终会被人怨恨结仇，别人
    想要对他报复。

三三九、爱上以后，就时常说得过份。 
注：无论是男子爱上女人，或者女人爱上男子，父母亲爱上儿女，就时常把所爱的说
    得过份。例如，小聪明说是大聪明、小漂亮说是大漂亮，这是很不好的。

三四○、在气恼时，就时常说得过份。 
注：人在气恼以后，就时常说得过份，小错误说是大错误。小坏事说是大坏事。有时
    ，明明是有，却说是无；明明是无，却说是有。我们在听一个气恼的人说话的时
    候，不要相信他，因为他在气恼，会说得过份。

三四一、想要取得利益，可是不会方便取得，一定会困难。 
注：人如果想要得到利益，例如取得学问、智识、财产、地位、名誉、安乐，如果没
    有方便的法子，自然一定很难得到。因为单单是依靠气力、说话和出力，是不能
    得到的！做什么事，都要有一个方便的法子，才不会困难。

三四二、正直的人，不说不符合事实的话。 
注：心里正直或者不正直，是不会看见到的，但是听他说话，就会知道。正直的人，
    一定不说不合事实的话，他一定照事实直说，照真实的事去说。听的人，自然知
    道正确的事实。不正直的人，不会这样直说，他要骗人，不照事实说，听他相信
    他，是有害的。

三四三、正直的人，那样说就那样做。 
注：每个人，最好的是所说的话，人人会相信；所做的事，人人会喜欢。说话，是一
    种艺术，是高深的学识。正直的人，他所说的，他一定那样做，他答应，便是答
    应，不会反复。所以，人人会相信他的话，亦就喜欢他。

三四四、世界上，很少人因为惭愧而不作恶。 
注：惭，是对作恶有羞耻的念头；愧，是对作恶有恐怕的念头。如果有人不敢违反良
    好风俗、不敢违反良好的道德、不敢作恶，这人就是因为惭傀而不作恶，在世界
    上，是很少有的。因为有许多不作恶，是因为没有机会、找不到合伙的人，才不
    作恶的。

三四五、诗人，是一切偈颂的寄托。 
注：偈颂，亦就是诗词。偈颂会流传下来，是因为有好多诗人把那些有意义事情，编
    成诗词，使容易读诵记忆，流传开来。所以诗人是众宝的一种。

三四六、父母，是对儿子有「四无量心」的人。 
注：「四无量心」，就是慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈，如希望儿子得到福
    乐；悲，是帮忙儿子脱苦；喜是欢喜儿子所欢喜的；舍是对儿子的变更，没有过
    度的悲喜。这「四无量心」，亦包括说是保护儿子的人。

三四七、父母是儿子的第一个教师。 
注：父母，是儿子的第一位教师。从教儿子吃喝、坐站、跑路、穿衣服、说话和一切
    生活常识、风俗人情，都是父母教的。等到入学校读书，那位老师，不是第一个
    教师。

三四八、父母，是儿子所应该礼拜的。 
注：自从儿子一出生，父母就好好的保护养育，亦很爱惜，所以，儿子就应该礼拜父
    母。有一些儿子，对父母不礼拜，那是很少数的不孝儿子。一般人，对父母都是
    很恭敬礼拜的。

三四九、女人，是净行的污秽。 
注：人，有男有女的分别。修持清净行为的人，如果对这个，不小心保护，女人就会
    变成净行的污秽。就是说，净行变成肮脏了。

三五○、女人，是价值最高的东西。 
注：在古代，人可以拿来卖，跟牛羊猪马一样的买卖，这其中，价值最高的是人。

三五一、聪明的妻子，一定尊敬丈夫和尊敬一切应该尊敬的人。 
注：夫妻同居，要有幸福，一定要有同样的思想、互相敬重。傻呆的妻，不懂得敬重
    丈夫，可是聪明的妻，却懂得尊敬丈夫，亦懂得敬重丈夫所敬重的一切人。

三五二、丈夫，是妻的领导人。 
注：这领导，是在四种领导里的一种，就是：旗是车的领导、烟是火的领导、皇帝是
    国土的领导、夫是妻的领导。 

三五三、服从丈夫的妻，是最好的妻。 
注：妻当然要服从丈夫。

三五四、服从父母的儿子，是最好的儿子。 
注：语意已经明白了。服从父母的儿子，自然不会乱作乱为，不会做坏事。因为父母
    都很爱惜儿子，不会教坏儿子的。

三五五、儿子，是一切人所依靠的。 
注：有儿子的，都要依靠儿子。大多数人都有儿子，所以，儿子，亦可说是一切人的
    所依靠；可是这儿子，是说好的儿子。

三五六、不侵害别人的人，应该会兴盛。 
注：不侵害别人的人，是难得的好人，所以，应该会使自己兴盛、会使家庭兴盛、会
    使社会国家兴盛。

三五七、有善的人，应该保住自己的善。 
注：这里的善，是说有善的行为、善的说话、善的念头。这些善，自己应该保住，不
    要使他失落去。因为善是难得到的，如果得到了，就不应该任他失落去的。

三五八、应该预防那些还没有到来的灾害。 
注：灾害，有些是天灾，像火灾、水灾、风灾一类；有些是盗贼偷窃；有些是疾病；
    亦有些是自己做出来的。这些灾害，一些是可以事前预防的，就应该事前预防。
    有一句成语说：「有备无患」，就是这个意思。
 
第十七　福　品

三五九、福，贼不会偷去。 
注：福，就是安乐。福是由每个人去布施、持戒和礼拜三宝「佛法僧」得来的。盗贼
    所会偷去的是财产，像金银用具等「外财」，是可以偷夺的。可是「内财」，盗
    贼和任何人，都不会夺去的。

三六○、临命终时，福送来安乐。 
注：作福、造福的人，因为是在做好事、善事，所以，心里时常安乐欢喜，在临终时
    ，心里亦很欢喜安乐。跟作恶做坏事的人相反，作恶的人，心中时常气恼热切，
    临命终时，亦气恼热切，不会安乐的。

三六一、积福，会带来安乐。 
注：要作福造福，应该时常的做，又对这做发生欢喜。虽然每次做得很小，可是时常
    的做，久了，积集起来，便成大福。这所积的福，自然会带来安乐。

三六二、福是众生来世的依靠。 
注：佛说人死后，要再去出生，亦就是来世。来世有六种：一、是去生在地狱里。二
    、是生去做恶鬼。三、是生去做动物畜生。四、是去生做人。五、是去生做阿修
    罗。六、是去生在天堂。这些地方是照一个人的好坏，坏的生在地狱、饿鬼、畜
    生；好的生在人、阿修罗、天堂。一个有积福的人，一定生在好的地方。所以，
    福，是一个人的来世依靠。

三六三、应该作福，福会带来安乐。 
注：日夜是这样的过去，老年说要到了，亦就要死了。所以，要快快作福，因为福，
    会带来这世和后世的安乐。
 
第十八　死　品

三六四、众生的性命，跟土做的用具一样，最后一定消灭去。 
注：众生的性命，实在跟泥土做的用具一样，无论是未烧的、已经烧的、大的、小的
    ，最后，都是要坏破消灭去的，不会永远存在。性命亦是这样，无论是乞丐、贫
    人、富人、大官、皇帝，都要死去。所以活着的，应该多多做好事善事、积福积
    德。

三六五、贤人说，这性命真很短。 
注：人的性命，是很短的，因为可以有疾病、可以有意外、可以有杀害的事，所以，
    很少有长命的。又贤人都在做善事的，不会使日夜白白过去，所以，觉得性命很
    短，不够做善事。

三六六、有大军队的死王，不许人家延长期限的。 
注：死王，跟大军队的主帅一样，有「老」和「病」做他的将军，有「悲伤」、「苦
    恼」、「不乐」、「抑郁」做他的排长、连长，向人类进攻，夺取人的性命。他
    不许谁人延长死的期限，死时到了，就一定取去那人的性命，是绝对无情的死王
    军队。

三六七、众生，被「老」所拖去，是不能抵抗的。 
注：人出生后，就渐渐老去，性命渐渐减少。这样的渐渐的老，是没有法子可以抵抗
    的，不能使其不「老」，亦不能抵抗「死」。众生，一定要老要死，无论什么众
    生，都不能抵抗和逃避老死。

三六八、众生要死的时候，没有人能抵抗。 
注：死有二种，一种是依照时间的死，叫做「时死」。又一种未到死的时间而死的，
    叫做「非时死」，例如自杀和意外的死。人人都知道自己一定要死，可是亦一样
    得的希望缓死，结果，等到死期到了，亦就死去，人人都不能抵抗的。

三六九、最少的财产，亦不能跟着死人一道去。 
注：人在活时，一定要找钱财活性命，使家庭安乐，可是有钱财之后，亦要合理的使
    用，不使用，就变做那鄙吝的人，得不到有钱财的好处。这些钱财，在死去的时
    候，亦不能带去，虽然要带一小小的东西，亦还是不能带去。所以，做人不要鄙
    吝，亦不要乱花乱用。

三七○、钱财，不能灭掉「老」。 
注：人体肉身的衰退疲弱，亦就是「老」。人出生以后，就渐渐的衰老，最后死亡便
    要到来。这「老」，没有什么钱财可修灭掉「老」、叫人不老，因为老，是自然
    的，要吃什么药、什么医生的手术、什么装饰品，亦不会灭掉「老」。虽然是大
    富人，有大势力的人，亦一样要老的。

三七一、人，并不是有钱财便会长命。 
注：人都希望性命会长一点，可是又怕老，其实性命长就一定老。性命长，有几个原
    因：一是无病或少病。二是不伤害众生。三是好好的保护身体。这样，才可以希
    望性命长一点，钱财并不能使人长寿。

三七二、一切众生，都要把这肉体，舍掉在这世界里。 
注：无论什么众生，无论是地面上最大的象、海里最大的鲸鱼，无论是什么人，都有
    死去的一日。死后，就把这肉体的尸，舍掉在这世界，身外的财产亦同样的舍掉
    。所以，钱财是要有的，可是要知足，不要悭吝，要布施救济穷苦的人。

三七三、一切富人、一切贫人，将来都要死去。 
注：富人，是有财产的人，生活很舒服；贫人，是没有财产的人，生活很困苦，但最
    后都要死去。总之，无论是富人、是贫人，都要死去的。
 
第十九　友　品

三七四、牛车队，是行路的朋友。 
注：古代交通不便，要到远的地方去，要合成大队，一共是数百人，才可以去。最好
    是商人的牛车队，有武器可以抗拒盗贼、有医药治病，这样才会安全。所以牛车
    队，是一个行路人的朋友，无这朋友，是很难远行的。

三七五、母亲，是家里的朋友。 
注：父亲经常在外面做工，母亲在家里主持家务。所以母亲是儿子最好的朋友，会保
    护儿子、教导儿子、爱惜儿子，会给儿子许多利益。所以，在家里的母亲，是最
    好的朋友。

三七六、知己，是朋友时常所需要的。 
注：每个人，除亲戚可以帮忙扶助外，就只有「知己」。知己，就是很要好、非常亲
    密、更能扶助的朋友，亦就是好朋友。人都要这样的知己好友，不然的话，有困
    难的时候，就没有人来帮忙扶助了。

三七七、不侵害朋友的人，一定得到一切人的尊敬。 
注：不侵害别人的人，到处自然有人敬礼帮忙；相反的，如果在欺骗人、说大话、谄
    曲取媚的人，一定给别人讨厌和轻视，没有人敬礼的。

三七八、不伤害朋友的人，一定没有什么仇人。 
注：人一定要有朋友，有困难的时候，才有人帮忙扶助。可是，如果伤害朋友，一定
    就没有朋友；没有朋友，自然会有仇人、敌人。所以，反过来说，不伤害朋友的
    人，亦一定有好多的朋友，亦一定没有仇人、敌人。

三七九、伤害朋友的人，是下贱人。 
注：这一句的上句，是说：「在这树下睡过或坐过的人，不应该折断这树的枝叶。」
    所以，这里的朋友，是说有恩的朋友。帮忙扶助的朋友，就更不应该害他，因为
    他是有恩的人，如果伤害有恩的人，真是一个下贱的坏人了。

三八○、有下贱朋友的人，一定有下贱的礼貌和下贱的浪游。 
注：朋友，是时常谈话和同行同玩的。如果朋友是下流鄙贱的，所说的，一定就是下
    流鄙贱的话；所做出来的、所要去的地方，亦一定是下流鄙贱的事和下流鄙贱的
    地方。所以，一个好人，如果有下贱的朋友，久了，亦就变成下贱的人，做出下
    贱的礼貌和去浪游下贱的地方了。

三八一、妻是亲密的朋友。 
注：好的妻，能够帮助家里的事、保护财产、规劝丈夫，当然就是一个好的朋友。

三八二、愚人，没有知己好友。 
注：愚人，亦就是傻子，不懂得友情交谊，不会跟谁人做朋友，因为傻子，不懂得有
    利益无利益，不懂得好友坏友。所以，傻子只有相识的人，没有朋友，更不会有
    知己好友。

三八三、当在需要福乐的时候，朋友会拿来赠送。 
注：人人都有需要，这些需要，如果是自己不能够做出来的，就要好友帮忙来做，做
    好了，亦就是得到福乐。所以，当在需要福乐的时候，就只有好的朋友，会拿福
    乐来赠送。

三八四、如果得到小心详虑的好友，就可以安心和他去行游。 
注：好的朋友，已经是难得了；如果这好友，是一个做事、想事很小心、很周到、详
    细考虑的人，那就更难得。如果有这样的朋友，当然和他一道去到什么地方，都
    可以的。

三八五、如果没有小心详虑的好友，应该自己单独行游，不要作恶。 
注：如果没有好的朋友会小心详虑的，那就应该自己单独行游，亦不要做起恶事。这
    样，比和坏的朋友去浪游，更要好得多。
 
第二十　乞求品

三八六、有智慧的人，一定不乞求人。 
注：乞求有好多样，每日乞求来过生活的是叫化。喜欢别人的东西，便向那人乞求的
    ，是贪求人，这些人，是没有智慧的人，是不讨生活的人。有智慧的人，不这样
    做，他一定找工做，自己养活自己。

三八七、乞求的人，一定是不可爱的人。 
注：乞求别人的东西的人，如果是叫化，一定是人人都讨厌；如果是贪得的人，随便
    向人开口乞求东西，亦会令人不喜欢。因为每个人所有的东西，他都是爱惜的，
    有人来乞求，他当然不喜欢。所以，乞求别人的东西的人，是没有人爱惜的。

三八八、被乞求而不给与的人，一定变成不可爱的人。 
注：贪得的人，看见到别人美好的东西，就起贪得的念头，执着要占有那东西，不想
    公理、不想公平、不想是别人所爱惜，最后便开口乞求；乞求不得，就责备他人
    悭吝、胸怀狭小，从此就起报仇的念头。这就是说，有人求乞东西，不给与他的
    时候，便会变成不可爱的人，变成他的仇人。

三八九、人因为时常乞求，一定会被人讨厌的。 
注：时常乞求的人，就是贪得的念头很多的人，亦就是时常向人乞求东西的人，这样
    的人，自然一定受到人家的讨厌。所以，佛教的戒律，是禁止向人乞求东西的。

三九○、不要乞求别人所爱惜的东西。 
注：每个人都有所特别爱惜的东西，有些是价钱高的、有的是难得的古玩、有的是纪
    念物、有的是人家所最喜欢的、有些是有钱亦买不到的。这些东西，切切不可向
    人乞求，因为乞求人家所特别爱惜的东西，是最下流卑贱的行为。
 
第二十一　国王品

三九一、国王，是一个国土的表现。 
注：从前的印度是分做许多国，每个国土，都有一位国王。所以，国王所在，便是表
    现一个国土的所在。

三九二、国王，是人民的元首。 
注：古代印度各个国都有一位国王，做人民的领袖，管理及保护人民，代表这个国和
    别个国联络。国王，是一个国最重要的人。

三九三、贤明有道的国王，人民就有福乐。 
注：国王，是一个国家的元首，国王如果乱作乱为，人民自然会受到种种痛苦；反过
    来说，如果国王贤明、公平、有道、爱惜人民，人民当然有幸福了。

三九四、国王，如果对怨恨的人没有恼怒报复，人民就会尊敬。 
注：国王是有权力的，如果人民怨恨他，他可以抓来监禁或杀掉。如果一个国王对怨
    恨他的人，不这样做，实在是一位好国王，人民一定尊敬他。

三九五、国王穿着武装，一定很庄严。 
注：印度的国王这名词，意义是武士，责任是保护国土、抵抗敌人。所以，国王一穿
    着武装，就觉得很庄严。

三九六、国王，在各等种姓里，是最高贵的。 
注：印度的社会分做四个种姓，就是婆罗门（贤人）、武士（国王）、商人和普通人
    。国王，在这四种姓里，是最高贵的。

三九七、国王，要保护人民，要时常像父亲保护儿子一样。 
注：国王治理国家就像治理家庭一样的，时常保护儿子，使儿子安全幸福。
 
第二十二　言语品

三九八、言语，同内心一样。 
注：言语谈话，有柔和的、有礼的；粗野的、无礼的。这里说的是，言语谈话，要像
    心脏的肉一样的柔和。

三九九、说美好的话，会造成利益。 
注：美好的话，是老实语、和好尊敬的话、谦恭和悦的话；对各方有利益的话、对时
    间地方适合的话、对人和对会议适合的话、对所说的事情亦合宜的话、使用的语
    句和声调亦都适合的话。这些话，自然一定做出许多利益来的。

四○○、说恶话的人，一定热恼。 
注：恶话，是说不真实的话、说虚妄的话、说讥笑的话、说挑拨的话、使人破裂的话
    、粗野的话、无理责备人的话、看轻人的话、嘲笑的话。这些话，都是伤人害人
    的话，所以，结果倒是自己受了苦恼。

四○一、气恼的人，说话粗野。 
注：粗野的话，就是不文雅、无礼貌的话。愚人和坏人，时常说粗野话，这是因为愚
    呆和下贱。一个普通人，平时都是不说粗野话，可是一到气恼起来，一时控制不
    住，就说出粗野话了。

四○二、不说实话的人，一定堕落地狱。 
注：不照事实说话，就是不说实话，把无的说有，把有的说无。说不实话的罪，有轻
    有重，要看说的是什么事，说的用意是怎样；如果是会伤害人的、令人损失死亡
    的，自然是大罪，死后一定生在地狱里。

四○三、在说话里，可以知道是不是清洁的人。 
注：清洁不清洁，普通是看他的衣服和皮肤，可是这是外面的清洁，所以要听听他的
    说话，就可以看到他是清洁的人，或是不清洁的人。如果他说的是实话、不伤害
    人的话；不说粗野的话、不胡说乱说，这就是可以知道他是一个真正清洁的人了
    。

四○四、应该说美好的话。 
注：美好的话，是实话、不伤害人话、不粗野话、不胡乱话，是柔和好听的话。无论
    对什么人、什么事、什么时候；对上司、对下属、对朋友，都要用美好的话。

四○五、应该说柔和有益的话。 
注：人所说的话，可以分做四种：第一、是不柔和没有益。第二、不柔和可是有益。
    第三、是柔和可是没有益。第四、是柔和又有益。那不柔和又没有益的话，是最
    坏的话；不柔和可是有益，亦不应该说，因为人们都不喜欢听；柔和可是没有益
    ，更不应该说，因为说了并无好处。人最好是说柔和而又有益的话，因为这样说
    ，才会受人尊敬、令人爱好而喜欢听从。

四○六、说话，要说那些不会使自己热恼的话。 
注：说话，会使自己热恼痛苦，亦会使自己安乐幸福。如果说坏的话、做坏的事，自
    然会使别人热恼，结果，自己亦热恼。所以，说话要先想想这样的说，是不是会
    使人热恼、自己热恼、应该不应该说。这样的先想想，就不会惹来热恼了。

四○七、应该说可爱的话。 
注：可爱的话，就是真实的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话；这些话，每一
    个人，都可以在任何地方、在任何的时候、对任何人说的。说这些话的人，自然
    就得到可爱的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话。所以，人人都应该说这
    些话。

四○八、无论什么时候，都不应该说不可爱的话。 
注：这句话，就同上面的一句一样。愚心坏人，他亦知道说「不可爱的话」是坏事，
    但他总觉得，有时对一个人、对一件事、及一些时候，应该说些不是真实的话、
    不和敬的话、不爱护的话、没有利益的话。这是错误的，人人应该时时说可爱的
    话。

四○九、说好的话，亦不要超过时间。 
注：说好的话，虽然是大家有益，可是说得太多，拉得太长，超过限定的时间，就会
    使听的人生起讨厌的念头来。所以，说话不要说得太长。

四一○、不应该说恶话。 
注：恶的话、坏的话，一定不应该说；说起来，会使说的人苦恼、听的亦生起苦恼；
    有时说的人，还说恶话未完，就已经被听的人殴打了。
 
第二十三　勤　品

四一一、勤的人，不会丢掉依时一定得到的利益。 
注：有些利益，是关系时间的，读书做工，亦有个时间；做田园工作的人，亦有个时
    间，知道是有下雨的时间、晴的时间，不然的话，就失去利益。勤的人，他就很
    会抓住时间，不会胡乱丢掉时间，亦就不会丢掉利益。

四一二、因为勤，才会无苦。 
注：碰到苦事，如果会勤，亦可以无苦。例如学生读书，如果会勤，就不会有考试的
    苦；生活艰难的人，如果会勤，亦不会有苦。修行亦是这样，如果是精勤不退，
    一定会脱苦的。

四一三、做工的人，恰当的勤劳做人，一定找到钱财。 
注：钱财是重要的东西，因为是能够代表一切东西的价值；没有钱财，就很难生活。
    找钱财的法子，就是做工。会勤劳，做的恰当，这样就会赚得钱财了。

四一四、不懒惰的人，心里会得到安详。 
注：不懒惰的人，碰到有工做，就马上去做、不偷懒、赶快做好，不会被人家责备。
    所以，心里就会安详。懒惰、不按时做工、做时又懒，赶不及时间，所以，就慌
    慌张张的不安了。

四一五、讨厌工作的人，不会做出合理的利益来。 
注：做工时候，心里觉得讨厌，这样，就不会有好的工作。就是读书，亦是这样。读
    的时候，心里很讨厌，怎么会读得通。做工时，亦是这样，心里一讨厌，做出来
    的就很坏，不会有合理的利益的。

四一六、不讨厌工作的人，一定会做出合理的利益来。 
注：不讨厌工作的人，一定用心做工、欢欢喜喜的做工，这样做，工作一定很好。读
    书亦是这样，欢喜的读、用心的读，一定成功。修行学道，亦是这样，用心和欢
    喜的修行学道，亦一定有利益，一定会成功。

四一七、不即刻做工，却拖延下去，再碰到应该做的工，便会痛苦。 
注：应该做的工，就应该快做。不做，一天一天的拖延下去，碰到新的另一样工，便
    会麻烦痛苦，不知道要怎么做起了。因为旧的还没有做，新的又到来。如果不要
    痛苦，碰到有工做，马上做完，便不会有痛苦了。

四一八、拖延到明天的人，一定衰退；拖延到后天，更衰退。 
注：愚痴的人、懒惰的人，碰到做工，都要拖延下去：中午可以做好的，要拖到晚上
    ；今天可以做好的，要拖到明天，有的要拖延到后天。这样，他的工作，一定就
    会衰退，因为没有人喜欢这样的拖延。所以佛说：「今天的一天，比明天的二天
    还要好。」

四一九、就在今天，赶快的勤做。 
注：这里的意思是说，谁都不知道明天是否会死去，所以，一切工作，应该在今天很
    勤劳的把它做完，不要拖延下去。因为明天，是否会做不会做、会死不会死，都
    不会知道。所以，把工作做好，很必要的。

四二○、丈夫应该努力，一直做到成功，得到利益。 
注：成功利益，有大的、有小的；有困难的、有容易的；有的是自己单人可以做到的
    、有的是要好多人才可以做成的。总之，一个丈夫，一个人要得到成功利益，一
    定要努力，不半途弃掉，一直要做到成功，得到利益。

四二一、不粗心大意的人，应该决定勤苦的做。 
注：不粗心大意的人，不放弃、不忽略，无论什么事，都决心决定的勤苦做去。不像
    那些粗心大意的人，时做时止，舍掉这样，舍掉那样，没有什么决定。所以，得
    不到所希望的利益。

四二二、在什么地方，做什么事，会得到什么利益，就应该刻苦的做。在那个地方，做那样事。 
注：会刻苦的人，他要得到什么利益，便会在那个地方，做那样事，求那样的利益。
    一刻苦，无论是快是缓，都会成功，都会得到那利益的。
 
第二十四　怨结品

四二三、要结怨的人，他所结的怨，一定不会停止。 
注：这里的意思是说，他骂我、欺我、偷取我的东西，这样的想，心里便会生起结怨
    的念头；这结怨的念头，一定不会停止。所以有人骂我、欺我、偷取我的东西，
    要细细想，为什么这样，是不是我的错误罪过？如果心里恨恨不忘，便会找机会
    报仇，报来报去，一定会做到相杀相害，可是结的怨，还是双方不消。

四二四、没有结怨的人，那怨结一定会停止。 
注：如果一个人，给别人骂、欺负或偷取去东西，他不结怨，他认为自己大概亦有这
    种错误罪过，才会惹起他人的怨骂、欺负、偷取。所以，他不怨恨那个人，亦就
    是不结怨、不报仇。这样，怨没有了、结亦解了。这是做人处世的一个法子，如
    果人人这样想，便会安乐和敬同住，不相伤害，世界会很太平幸福。

四二五、不结怨，怨便停止。 
注：人，同居或者是近邻，或者相离很远，可是时常有事接触，那末，就一定多少有
    双方不合意的事。如果这些事，双方都认做小事，不去计较他，这样的不结怨、
    执怨，怨就不会生，亦无所谓结怨了。

四二六、在这世界里，无论什么时候，怨是不会因为报怨而停止的。 
注：怨，就是使他人不满意的，有些是做出来的。这些不满意的事，想要报复，可是
    报复，一定不会使怨停止。因为一报复，对方亦要报复，结果，是永远的报复，
    不会停止。
 
第二十五　真实品

四二七、真实，比什么味道都要好。 
注：味道有咸、有甜、有酸、有辣，对人的身体，有利亦有害。但是「真实」，那是
    最好的味道，有益、无害，而且不但对身体有利益，对于精神（亦就是心）亦有
    利益，还可以证到菩提。

四二八、真实的话，是不会死的话。 
注：真实的话，就是很合理，可以帮助每一个人的话。这些话，人人都用得着。所以
    不会死去，亦就是不会在这世界消失。因为人人要用，时时要用，像佛陀的话一
    样，到现在二千多年，还是有人在用，真是不死的话。

四二九、人会有名誉，是因为说真实话。 
注：人人都喜欢说真实话的人。怎么说，就怎么做；怎么做，就怎么说，这叫做有信
    实的人，是老实的人，我们听他的话，相信他的话，一定不会被他骗去。这样的
    人，自然会有很好的名声、好名誉的。

四三○、净人，站在正义和正法的实谛。 
注：正义，就是对自己对他人有利益的义；正法，是合理公平的法。净人，因为见到
    正义和正法的好处，所以，就站在正义和正法的实实在在的地方，不是假的正义
    和假的正法。

四三一、应该保护真实。 
注：真实，就是谛实诚实，这比什么都要好。人会真实、老实、诚实，一定有好名誉
    、好名声。人应该先守护说诚实的话，然后对什么事，都老实诚实的做去，虽然
    有横逆事，亦不丢掉老实诚实，这样，就会做一个净人好人。
 
第二十六　智　品

四三二、智，是世界的警觉法。 
注：智，第一、是会记得从前所说的。第二、是想到自己的身、情感、心识和佛法。
    第三、是想到将来自己一定要死。说起来，就是会想起过去的事、现在的事、未
    来的事。因为会这样的想，便会提醒自己、警告自己，使自己不会「得意忘形」
    。所以，是这世界每个人警觉的好法子。

四三三、智，是一切地方都必要的。 
注：人，如果能记得过去所做过的事、所说的话；又能知道目前正在站、在行、在睡
    、在吃、在喝、在做、在说、在想；又会想到正在吸气、正在呼气；又更会想到
    将来要死。这样，就叫做有智，这样有智，自然不会做错事。时常会警觉，是一
    件正智，是无论在什么地方，都必要用的。

四三四、有智的人，时时会兴盛进步。 
注：有智的人，就不会粗心大意，坐时知在坐、行时知在行、吃时知在吃、说话时知
    在说话。这样，就是时时有预备，就不会做错事、说错话。人如果不会做错，就
    是时时兴盛进步了。

四三五、有智的人，一定受到福乐。 
注：有智的人，因为时时用智做事、想事、说话，所以，无论做什么，都会合理公平
    ，不会做错事。这样生活，就有幸福安乐。

四三六、要守护的人，应该用智守护。 
注：一个人，一定要守护，例如守护礼貌、守护说话、守护心，不使散乱，就应该用
    智去守护；要守护外财，例如守护钱财、守护居家、住宅、田园、家畜牛羊，亦
    要用智去守护，才不会损失；要守护戒，无论五戒、八戒、十戒、二百二十七戒
    ，亦都要用智守护。

四三七、守护的人，应该有守护的智识。 
注：有守护的责任的人，例如守护礼貌、守护说话谦恭、守护心情安静，应该用智识
    守护。这是内的守护，还有外的守护，例如守护财产、守护住宅田园，亦要用智
    识守护。还有守护五戒、八戒、十戒、二百二十七戒，亦都要用智守护，不要犯
    戒污戒。
 
第二十七　信　品

四三八、信，是善的资粮。 
注：信，是信「佛的悟道」、「善有善报」、「恶有恶报」，信众生「自作自受」。
    这样的信，就会不敢作恶，就会单单作善。这样便成善的资粮，亦就是有好的本
    钱，可以得到好的结果。

四三九、正信坚固了，利益亦一定成就。 
注：正信，是信有佛、有业、有果报，这样就是正信。亦就是正信坚固；如果有时信
    ，有时不信，是不正信。人有正信，做什么事，都想到要做善的好的。所以，就
    一定有利益，会成就成功，今世和下世都有利益。

四四○、正信坚固了，就得到安乐。 
注：一个人，有正信又是坚固的正信，就一定相信佛的教训，不敢作恶做坏，不做错
    事。这样，一定是平安福乐，无苦无忧了。

四四一、正信，这是世界里的人最贵重的财产。 
注：财有二种，一种是外财，就是钱银珠宝。一种是圣财，就是信、戒、惭、愧、闻
    、舍、慧。外财是用在身体上的便利安乐；圣财是用在精神上的福乐，不会受到
    灾害。所以，是最贵重的财产。正信，是正信的佛教。

四四二、正信，是人的朋友。 
注：人和人，如果是同事同心叫做朋友。朋友使每个人都得到帮助和精神上的温暖，
    更有信心。像行远路，有同行的朋友，就更安心。正信，亦同朋友一样，可以使
    人安心、有温暖，不会恐怕烦恼。
 
第二十八　知足品

四四三、知足，是最上的财产。 
注：知足有三种：第一、是对所得到的，会知足。第二、对自己的力量，会知足。第
    三、是适宜恰好的知足。人会知足，就不会贪得；不会贪得，就对所得到的欢喜
    。人如果不会知足，就是有大财产亦像没有财产一样，亦不会安乐。

四四四、对所得到的四事会知足的，就有福乐。 
注：「四事」，就是饮食、衣服、卧具、医药。这四事，如果有所得到，无论是多是
    少、是好是坏，都会知足，不再贪求的，便会有福乐。人不会有福有乐，是因为
    不知足。

四四五、知足的人，因为听闻佛法，而得到寂静，会得到福乐。 
注：寂静有三种：第一是身寂静、第二是意寂静、第三是烦恼寂静。这三种寂静，无
    论是那一种的寂静，如果是一个知足的人，在听闻佛法以后得到的，一定是得到
    福乐。

四四六、得到什么东西，应该对那件东西，满意欢喜。 
注：得到的东西，都觉得满意欢喜，这是佛所教的，因为这样，才会除掉贪心。如果
    对所得到的东西，仍然不会满意欢喜，定要生起讨厌心、贪求的心、不想到人家
    的利益的心，这是不好的。会知足的人，可以引起别人的尊敬。人，如果知足，
    便都有幸福的。

四四七、不要看不起自己的财物。 
注：我们所有的财产，无论是钱、是衣服、是住宅，如果比起别人来，虽然是别人的
    比较好些，亦不要看不起。如果看不起自己的财产，有时就会不留心保管，会使
    财物损失。
 
第二十九　沙门品

四四八、这宗教的沙门，不是这世界的敌人。 
注：这是佛说的话，这宗教，就是佛教；「沙门」译起来是「勤息」，就是勤求息静
    的人，亦就是比丘。因为沙门：第一要不害众生。第二守护身心，不作邪恶。第
    三是安忍。所以对这世界的一切众生，凡是有性命的东西，都不是敌人。

四四九、杀害别人的人，不是修行人；侵恼别人的人，不是沙门。 
注：修行人，无论是什么宗教的信徒，如果不娶妻、不嫁夫，而在修道的，都叫修行
    人、沙门。前面已说过了，这二类人，都是好人。但是如果杀害人，这人就不是
    修行人；如果在侵恼人，使别人烦恼的，就不是沙门。

四五○、修行人，不守护威仪是不好的修行人。 
注：不好的人，一共有四种：第一种是懒惰的在家人。第二是国王，不想念他。第三
    是不守护威仪的修行人。第四是容易生气的贤人。威仪是身口意的有礼及合理，
    无论是站、行、坐、吃、喝，都有好礼貌和合理。

四五一、没有调伏和谛实的人，不应该披袈裟。 
注：袈裟，意义是染「坏色」（不黄不红）的衣布。调伏是调伏心意，不起烦恼，守
    护戒行。谛实是不说谎，不欺骗人。如果不能调伏的人、没有谛实的人，就不应
    该披袈裟。因为披袈裟，是一个好人，才可以披的。

四五二、有调伏和有谛实的人，就实在的可以披袈裟。 
注：披上袈裟的人，就是佛教的比丘。因为已经调伏烦恼、会守护威仪，又有诚实谛
    实，所以，如果要披袈裟做出家比丘，亦就可以做比丘。

四五三、一切修道的人，把善语做他的旗。 
注：「善语」，亦就是「好的话」，是合法的话、可爱的话、真实的话，这些话，对
    一切人都有利益。修道的人，是说佛教和其它宗教的修道人。这些人，都要有一
    些善语做他修行的原则，就像车前的旗一样，在很远的地方，就先看见到的了。

四五四、沙门，应该是一位好沙门。 
注：沙门，亦就是比丘，已经照戒律出家。可是做一位好沙门，便要好好的守行戒律
    、保护「身口意」的「做说想」，不要做坏事、说坏话、想坏事。不要做恶事，
    这样才是好沙门。

四五五、沙门，应该住在沙门位。 
注：沙门位，就是寂静、高贵、令人敬仰，守护戒律、防护身口意，不要起恶，修持
    佛的教戒。这样，才是一位好的沙门。
 
第三十　和敬品

四五六、大家的和敬，会生起福乐。 
注：同居的众人，如果会和好，会互相敬重，同心合力的做事，那么，什么事都会成
    功，大家都得到福乐。大家能和好又能敬重，实在是很好的一样事。

四五七、和敬的大众的努力，会生起福乐。 
注：一个人的努力，会使一个人得到福乐，有时，亦会使众人得到很大的福乐。如果
    大众都努力，那末，更一定得到很大的福乐。庵寺里的僧众，更要和敬共住，才
    会生起福乐。

四五八、各个大众的和敬，会造成兴盛进步。 
注：大众，是说一个组织，像家庭、乡村、都市、各部、司。这些性质不同的大众，
    如果会互相和敬、不分彼此、不相妒嫉，就会使一个社会、一个国家，兴荣繁盛
    进步的。
 
第三十一　戒　品

四五九、持戒，一直到老年，都有利益。 
注：戒有多种：在家人的戒有五戒，亦叫根本戒或叫常戒；又有八戒，亦叫斋戒或一
    日夜戒。出家人有十戒，亦叫做沙弥戒；有二百二十七戒，叫比丘戒、或大戒、
    或具戒。持戒，无论少年、中年，或一直到老年，凡持戒的，都会有利益。

四六○、持戒，一直到老年，还是会引来福乐。 
注：持戒，无论持五戒、八戒、十戒、比丘戒，自受持的那一天起，一直到老年，每
    一天，都是会引来福乐。就是单单五戒，不杀害有性命的动物、不偷盗别人的财
    物、不邪淫、不说谎话、不喝酒，亦就会引来很多的福乐了。

四六一、贤者说，就是这持戒，是很好的。 
注：持戒有种种好处，佛经里曾说过：第一持戒会到好的地方去。第二持戒会得到财
    用丰足。第三持戒会灭掉苦恼，得到心头清凉自在。

四六二、持戒，是世间第一。 
注：持戒，是最好的。许多好人贤人，都称赞持戒，说持戒就像有战士、有武器、有
    袍甲、有军队、有粮食、有车乘、有桥、有香味，是可靠的地方、是一切善的母
    亲、是善法的元首、是得到名誉、是引来财富。所以，真是世间第一好事。

四六三、因为同住，才会知道他有没有持戒。 
注：一个人，有没有持戒，或是假的持戒，一时会看不见，可是同居住一下子，就可
    以知道他有没有持戒，是假持戒，或是真持戒了。同居住，不必同住在一间屋子
    、同读书、同办事，亦可以看见到的了。

四六四、一切都守护，是很好的。 
注：这一句的意思是说，要守管保护身体不要做恶事、口不要说恶话、心不要想恶事
    ，就是很好了。如果单单不做恶事，可是还在说恶话、想恶事，还是不好的。要
    身口意三样，都守管保护，才是最好的。

四六五、如果时时警戒，一定不会跟谁结怨。 
注：结怨，就是心里气恨，想要报仇复仇。可是，如果会时时警戒自己，不要伤害人
    、不要骂人责人、不使别人气恼，这样，就没有谁来结怨了。

四六六、有智慧的人，要保护戒。 
注：有智慧的人，如果只有智慧，没有持戒，胡作乱为，时常做坏事、说坏话、想坏
    念头，这样，有智慧，亦不会有什么好处，只是在做恶。所以，有智慧的人，更
    要保护戒、好好的持戒，才会有名誉、有财产、有好的生活。
 
第三十二　乐　品

四六七、去掉苦的原因，那么在任何地方，都得到乐。 
注：苦和乐，是相反的，有苦，就没有乐；有乐，就没有苦。人人都喜欢乐，不喜欢
    苦，可是要无苦，就要去掉苦的原因。譬如：欠人家的钱，是苦，这苦的原因，
    是在向人借钱。所以，不借他人的钱，就是去掉欠钱的苦的原因。所以，心头有
    苦，就要想是不是有贪心、气恼心、痴呆心。如果有这心，去掉这心，便会快乐
    。

四六八、不侵恼众生，是世界里的第一乐。 
注：这句的意思，是说不侵恼众生、爱护众生、不想伤害众生，是世界里第一喜乐的
    事。这是实在的，众生如果不相侵恼、互相爱惜、保护，又不想伤害其它的众生
    ，这世界，就很可喜可乐了。

四六九、「行」的寂灭，就是乐。 
注：这是佛所说的「无常偈」。意思是说，一切所做所造出来的东西，都是会生会死
    的，如果能灭掉这生死，便是乐。

四七○、没有什么乐，比寂静更乐。 
注：乐，有很多种：比较高级的乐，有不侵恼人的乐、弘法的乐、有慈悲心的乐、会
    弃掉烦恼的乐。再高级的乐，有身寂静、口寂静、心寂静的乐。最高级的乐，是
    没有贪心、没气恼心、没愚痴心的乐。

四七一、涅盘，是最上的乐。 
注：「涅盘」的义是「吹熄」，意思是会灭掉人生所有的一切痛苦烦恼。这是最简单
    的解释，详细的解释，要去看佛经。人如果能灭掉人生所有的一切痛苦烦恼，自
    然是得到第一乐的。

四七二、一切觉者的降生，会引来乐。 
注：「觉者」就是佛，佛是经过很多很多的积福积德，最后，才会觉悟成佛。一位佛
    的降生，一定带来许多的乐，给与这世界的众生。

四七三、演说谛实法，会引来乐。 
注：「谛实法」是净人的法，亦就是善的法。对人演说善法，自己得到乐，听的人亦
    得到乐。这谛实法，第一、要照次序说，意义不减缺。第二、有理由。第三、有
    慈悲心的说。第四、不是为着自己的利益而说。第五、不讥刺别人。这样的说善
    法，才会引来乐。

四七四、不碰到愚人，才会得到永远和真正的乐。 
注：碰到贤人得乐，碰到愚人得苦，这是一定的。因为愚人没有智识，做的坏事、说
    的是坏话、想的是坏念头。这样，和愚人交游同居，结果，是得到坏。相反的，
    如果不会碰到愚人，单碰到贤人、有智慧的人，就得到真正永远的乐了。

四七五、有慈心的人，睡和醒都会很安乐。 
注：把友好的心，去爱护人和帮助人，使他得到福乐，这叫做有慈心的人。父母亲对
    儿子，就有这慈心，这慈心，如果用到一群人去，叫做无量慈心；如果用到一切
    众生去，叫做无边际慈心。这样的用慈心，自然没有仇人怨敌，无论在睡或醒的
    时候，都很快乐。

四七六、不聪明的求得利益，不会得到安乐。 
注：正当的求利益，是合理的，应该做的，但要用智识去求去做。如果傻子，用愚昧
    的办法去做，结果一定不会得到安乐，有些反而得到了痛苦。
 
第三十三　结交品

四七七、因为信任，所以受到灾害。 
注：习惯，造成信任，信任，就会粗心大意，一有粗心大意，就会有灾害。无论对家
    兽的信任、对用物的信任、对人的信任，都是一样，有时会受到灾害。

四七八、因为同居太久了，所爱的会变成讨厌的。 
注：人因为相敬相爱，就常往来会晤谈话，可是往来太多次了、谈太久了，就会讨厌
    起来，因为坐谈是花费时间的。同居亦是这样，本来是相爱相敬的，可是太久了
    ，双方的意见和生活，就会逐渐不和洽起来，终于是变成讨厌了。

四七九、结交什么人，就会像那个人。 
注：结交做朋友，大都是性情相近，才会做朋友。在做朋友当中，双方又使各人的性
    格，更相同起来，然后才能合作做事。所以跟那个人结交，久了，亦就像那个人
    的性格了。

四八○、和一群仇人在一起，即使是一夜或二夜，亦是苦。 
注：苦的种类很多，有的是天灾的苦、有自己所做出来的苦、他人所做出来的苦、烦
    恼的苦、病的苦、老的苦，这里，是说和一群仇人同居的苦。仇人，都是一见面
    就讨厌，要报仇的。所以，共住在一起，即使是短短的一二天，双方都是大苦恼
    。

四八一、和愚人住在一起，就像和敌人住在一起，会时时有苦。 
注：愚人，是傻子和做坏事的人，会使别人痛苦。所以，和愚人住在一起，无论同住
    在屋子里、在办事，都是不好。因为愚人做出坏事，同住的人，亦要负责。所以
    ，和愚人住在一起，亦就跟敌人住在一起，时时都会发生苦恼的。

四八二、和贤人住在一起，就像和亲戚住在一起，会得到乐。 
注：贤人，做的是善事、说的是善话、想的是善念头，和他在一起，就会觉得很安稳
    ，很平安，不会有苦恼，不会有危险，就好像和亲戚住在一起。

四八三、和净人结交，得到福乐。 
注：净人，就是好人。这好人有这样的好：第一、正信佛教。第二、有惭。第三、有
    愧。第四、多闻，有学识。第五、有勤。第六、有智。第七、有慧。和这样好的
    人结交，一定不会有危险、不会做坏事，所以，便得到福乐。

四八四、和坏人结交，一定坏下去。 
注：坏人，没有正信、没有惭、没有愧、没有多闻、不会勤、没有智慧，只会杀害众
    生、偷盗人家财物、邪淫、说谎话、喝酒。和这样的人住在一起，跟他做朋友，
    自然，一定是更坏下去，不会好起来。

四八五、和愚人结交，会得到苦。 
注：愚人，就是坏人。和坏人做朋友，自然一定得到痛苦。

四八六、和愚人结交，是不好的。 
注：愚人就是坏人。和坏人结交，自然是不好的。

四八七、和恶人结交，一定得不到全部的乐。 
注：恶人，只是在做恶事、说恶话、想恶的念头。和恶人做朋友，有时虽然做一些可
    乐的事给我们，可是这些乐，不是全部的乐，里面一定有许多苦恼。例如：他送
    些东西给我们，这东西可能是他偷来的，我们接受他的赠送，亦变成有罪了。

四八八、和愚人结交，一定永远悲恼。 
注：愚人，就是坏人。和坏人结交，结果，一定受到悲伤苦恼的事。这事，有些是拉
    长到好几年、几十年的，亦可以拉长到下一生去的。

四八九、有仇人的地方，贤人不应该去住在那里。 
注：仇人，就是要想报仇的人。如果去和仇人在一起，当然会有杀害责骂的事。所以
    ，一个有智识的人，知道那个地方有仇人，就不应该去住在那个地方。

四九○、要防备敌人。 
注：有四种假的朋友，亦是敌人。这些朋友：第一、是欺骗人的。第二、是说大话的
    。第三、是逢迎巴结的。第四、是招去做邪恶的事。这些朋友，亦是敌人，会破
    坏我们财物、名誉。所以，要防备他、不使他亲近、不跟他来往、不跟他同行、
    不跟他同居、不跟他共做工，这样，才不会给他伤害。

四九一、就是朋友，亦不应该信任。 
注：朋友，有真朋友和假朋友的分别。假的朋友，当然靠不住，可是即使是真朋友，
    亦不可绝对的信任。因为有时真朋友亦会绝交，亦会有错误。所以，亦要防备，
    不可全部信任。

四九二、对不熟识的人，不应该信任。 
注：我们所识的人，当然很多。有的还不熟识他、有的是初相识，还不知道他的品行
    和性情。对这些人，不应该信任，不应该信他的话，因为还不深知道他的做人。

四九三、就是熟识的人，亦不应该信任。 
注：熟识的人，亦还不可信任，因为只是熟识而已，还不知道他底细，信任他，有时
    会惹来痛苦，要等到知道他是个善人、好人，才可以信任他。

四九四、不应该信任作恶的人。 
注：作恶的人，亦就是专做坏事的人。这些人，不会有朋友，他所要做的只是伤害别
    人、偷盗别人的财物、邪淫、说谎话和喝酒。当然，一定不可以信任。

四九五、不应该信任轻易答应的人。 
注：轻易答应的人，是喜欢说谎话、说大话的人。这些人，有时会「说有为无」或「
    说无为有」，不老老实实的说。如果信任他，有时会损失、会苦恼。

四九六、不应该信任自私的人。 
注：自私的人，只求自己有利，是贪得的人，不懂得同情他人、不会想到公平。所以
    ，不可信任他的话、不可信任他的做事。因为一信任，一定会受到损失。

四九七、不应该信任假装君子的人。 
注：人人都喜欢君子人，因为君子有好礼貌和谦恭的态度。因此，就有人假装君子，
    态度假谦恭有礼，可是他心里却准备要有所得。所以，不可信任这样的人，如果
    信任他，一定被他欺骗的。

四九八、不应该信任「不考虑」的人。 
注：不应该信任的人很多，这里是说「不考虑」的人，这一类人，做事说话，不考虑
    这事、这话，是好、是坏、有利益、没有利益。这样不考虑的人，所做的事、所
    说的话，一定很多是做错说错，因为没有考虑过，所以不应该信任他。

四九九、不应该和恶人亲密。 
注：恶人，就时时在作恶。如果和他结交做朋友，已经是不好了，如果和他亲密，那
    一定得到大灾害。

五○○、不要结交愚人，因为愚人，就是时时都是敌人。 
注：愚人，就是往往在做坏事、做恶事的人。这种人，像我们的敌人一样，因为时时
    都要害到我们。所以，不可跟他结交做朋友，他时时是在做我们的敌人。
 
《泰国南藏佛陀语录》－－第二卷

第一　我　品

一、不应弃我利，而为他人利；既知是我利，应勤求我利。 
注：利有二种：一为己利，一为他利。最善则为能利己利他。不可因利己而损他，亦
    不可因利他而损己，应取利己，而不损他。又须先利己，己既有利，而后乃能利
    他。

二、如何所教人，应行如所教；调御己最难，应先调御己。 
注：人各有所应教，如父母教子、兄教弟等。但如何所教，则自己应该如所教而行，
    乃能有领导作用，不可自己饮酒，而教人勿饮酒也。调御人亦然，须先调御自己
    ，令不胡作非为，乃可调御他人。因调御自己，是最难事，能调御自己，则能调
    御他人矣。

三、贤者先自立，于适当德行，然后教他人，则能不染污。 
注：贤者应当启教训诲他人，但自己应先能立于德行，然后乃堪能教人。如教人「不
    杀生」，自己当不杀生，则教人时，自己不被污染，亦不被人指谪。C
 
第二　不放逸品

四、他人放逸时，贤者不放逸；他睡自己醒，如良马超劣马。 
注：不放逸，即不粗心大意。贤者有所作为，则先慎虑周详，故无过失。正如他人昏
    睡，贤者独醒，正智现前；犹如良马奔驰，能超越诸劣马，先达目的地方。

五、精勤、智、作净、详虑及戒备、正法、不放逸，能使名称盛。 
注：名称能盛，须措事精勤、有正智所作、清净公平。事前周详慎虑、戒备其所过失
    、依正法而行又不放逸，则诸所作皆得成功，而名称更着矣。

六、不具放逸行，不近诸爱欲，正观而审思，则达于大乐。 
注：此明每人之能得大乐，在于不作邪行，即不放逸、不念诸贪爱欲念，继此，当具
    作善行，即能依正法善法观察；又须详慎、审察思惟。如是，则所作为，皆得成
    就善法，而达于大乐也。
 
第三　业　品

七、弃舍利益人──谓天气太冷，或太热太凉，终不得利益。 
注：利益，有现前利益（即现生利益）、有来世利益（即来生利益）、有最上利益（
    即涅盘）。此诸利益，或依次取之，应先取现前利益，不先取现前利益，而欲取
    来世利益，不可得也。又舍弃利益之人，懒惰不就业，而谓天气太冷、太热、太
    凉，不宜工作，故终身不能得利益。

八、愚人无智慧，造恶不自知；苦恼由自造，如火烧自身。 
注：愚人无智，不能分别善恶，造恶业而不自知。但知与不知，皆当受苦恼之报，其
    痛苦有如火之烧身。

九、人播种植种，当得其种果；作善得善果，作恶得恶果。 
注：作善，必得善报；作恶，必得恶报。此为自然之真理，犹如种植，播豆种，必得
    豆；播瓜种，必得瓜。不过时间有速有缓而已，如果大树，则稍缓乃能见其长成
    为大树；种小花草，则随时可见其长大也。

一○、人受他人利，而不知其恩，则所欲得利，必归于破灭。 
注：有大慈悲心的人，必爱人利人，而受利受恩之人，不知其恩、不报其恩，反而忘
    其恩，甚至负恩，则此忘恩负义之人，所已得之利及所欲得之利，终必破灭，一
    无所得。善忘恩之人，存心奸诈，必无人信任扶助也。

一一、人受他人利，而知其有恩，则所欲得利，必有大增盛。 
注：人有受他人资助者，必须知其人之恩，又须念念思报其人之恩，切不可以其资助
    微小或时期太远，而忘其恩；若能报其前恩，则所欲得之利，必有增盛。盖居心
    忠诚，人人必多为资助也。

一二、此时应先作，而留待后作，将来必苦恼，犹如折薪人。 
注：作事必须依次序而作，则事易成而费力少。不依次序、时作时止、时先时后、迁
    延不决、虚弃时日，则必如折薪之人，不折薪而就睡，比及醒，则他人已经折得
    归返，自己匆匆忙忙折薪，反被薪刺伤眼睛。

一三、因前生之恶，令今生受苦；应作抵罪想，如同偿久债。 
注：公平有智之人，遭遇苦时，即知是由于从前自己所造之恶；遭遇乐时，亦知是由
    于从前自己所造之善。苦来时，不能避；乐来时，亦不能拒。故遇苦境，当思正
    在偿还从前债务，欢喜承当，则将来恶尽善至，福乐无量矣。

一四、人为求己福，而以刀杖等，侵害他人乐，将来必受苦。 
注：人人皆欲得乐，人人应勤力求乐，但切不可因为求自己之乐，而用刀杖、武器、
    钱财、威势，侵害他人之乐。如因打猎之乐，而杀害禽兽；因求食之乐，而杀害
    众生，皆甚恶也。众生各爱惜生命，皆欲求乐，奈何杀害之，而求一己之乐？如
    此伤害众生，必受大苦。「将来」二字，亦可作「来世」想也。

一五、人为求己福，不以刀杖等，侵害他人乐，将来必受乐。 
注：人当知有现在及将来。现在所做之业、所作之事，将来必有报应。故欲求乐，则
    不可以刀杖、钱财、威势，侵害他人之乐。能如此，则将来乃至来世，必有大乐
    。
 
第四　烦恼品

一六、诸欲皆热辣，如毒蛇愚人着，终必堕地狱，永久受大苦。 
注：诸欲即烦恼，欲有色、声、香、味、触等爱染。此诸爱染，受用时，虽有小乐，
    终则热辣，如毒蛇之牙。但愚人无知，贪着此诸欲乐，最后，则必受苦，亦必堕
    入地狱，受诸大苦。

一七、虚伪、骄、绮语、夸大及自高、无正念之人，不能修佛法。 
注：无论在家出家，欲修佛法，必须先除去粗重烦恼。此有六种：一、虚伪欺骗。二
    、骄傲无礼。三、绮语多语。四、夸大夸口。五、自高好胜。六、心无正念。此
    诸六种，为最易见易作之烦恼，如能除去者，必能增上昌隆。

一八、婆罗门谛听：瞋恨毒稍甜，能杀瞋毒者，贤天所称赞，因能杀瞋者，则无忧伤苦。 
注：瞋，因种种原因而生，但根本是毒。瞋后如能报复，则心中稍有快乐，亦即有小
    甜味，但根源是苦，最后必有苦恼忧伤。如能断除瞋怒，则无忧伤苦恼之果矣。

一九、勤者不多睡，而常习醒法，弃惰、谄、悦、戏、色欲及饰身。 
注：勤苦精进之人，必须少睡，修行警醒觉悟之法。不懒惰、不谄曲、不欢悦游戏、
    不行淫欲、不穿着华丽衣服、不用装饰品，乃可称勤者。

二○、好求人过失，则增己有漏；时时求人过，则不能断漏。 
注：对人之看法，约有三类：一、恶意看人。二、善意看人。三、公正观察。恶意看
    人，则人人皆恶，而增加自己之有漏烦恼，乃至成为天性。如此集积，则日日增
    加，永不能断烦恼有漏。

二一、若诸婆罗门，到达两法岸，则诸烦恼等，不能依着彼。 
注：婆罗门，即梵行人，为印度四阶级中之最高级，依「吠陀」经典修行。如能依吠
    陀经，达到「世间法」及「出世间法」，则亦可脱离烦恼。

二二、此生及来生，所有诸恶趣，无明为其根，嫉贪为其构。 
注：恶趣，则极下劣、极苦恼之处。其堕落之原因，在于无明愚昧，又有嫉妒他人之
    心，又复贪求不足所致。

二三、人被箭射中，则四方驰走；既拔除箭已，则不走不沈。 
注：人被箭射中，喻人被欲所著。执着沈沦于欲，则心昏智乱，四方驰走，有如狂人
    ，甚多危难。但如能拔去箭，即能拔除心中之欲念之后，则安定如常，不必驰走
    ，亦不沈沦堕落于欲念中，无有危难。

二四、贪瞋痴自生，侵害恶心人；有如竹之子，枯竹自身死。 
注：人有善心者、有恶心者，无论善恶之心，皆可能有贪求之念、瞋怒之念、愚痴之
    念。但善心人对此三念起时，能断绝之；恶心之人，则不能断绝，且任此三念生
    长增扩大，有如铁锈生于铁而损铁，竹子生于竹而枯竹自死也。
 
第五　安忍品

二五、能安忍之人，能自利利他；可名安忍人，生天涅盘者。 
注：安忍，亦译忍辱，即能安心忍耐诸苦诸辱也。佛劝弟子，往教化弘法时，辄先劝
    弟子，应对恶言能安忍听受；又说安忍为最上精进，安忍为最上之灭苦得乐。能
    安忍之人，必能生于天上，以至证大般涅盘。

二六、安忍能断除，一切诸恶根；亦名能断除，责难诤讼者。 
注：安忍可分为三种：一、对于忍责难恶言，能安忍听受。二、对劳苦，能安忍工作
    。三、对诸情感痛苦，能安忍放下。人能如是安忍，则能断除一切诸恶业之根源
    ，亦决能断除他人之一切责难，及对他人之诤讼。

二七、安忍慈心人，多得财与福；一切天及人，所共爱喜乐。 
注：安忍之人，已甚难得，今更具有慈悲之心，则必多得财产、利益，多得名誉、声
    望，多得福乐、祯祥。如是之人，则必为诸天众及一切诸人，所共爱护，亦为所
    共欢喜悦乐。

二八、具足安忍者，名行本师教；已具最上供，供养最胜尊。 
注：本师，即本师释迦牟尼佛。能修行安忍之人，则可名为行佛之教诲，而且亦已具
    足最上最高之供养，供养最胜尊。最胜尊，亦即尊称佛之德号也。

二九、持戒及修定，安忍为主因；一切诸善法，因安忍增长。 
注：持戒之所以能清净无垢、修定之所以能证明寂定，完全以安忍为主要基础，亦以
    安忍为因原；一切善法之所以能增长，皆以能安忍之故也。
 
第六　心　品

三○、心不坚固住，不知实谛法；动摇不深信，慧不能圆满。 
注：若人心动摇奔散，不住于道于法，时东时西、时今时古、时动时静，不坚固住，
    则学无所得。无论世间之智慧，或出世间之智慧，均不能圆满也。

三一、心既调善已，是无量大心；所作小量业，不遗在此心。 
注：已调伏至善之心，则为广大无量之大善心。其德无量，故日常所作之有量小小作
    业，皆不能遗留在此大心中；即不执着于日常小小事件也。

三二、不修习数息，出入至圆满，则彼身及心，常在动摇中。 
注：此为修禅定之一法，直译为「出入息智」。人以呼吸出入为生，如能于念念中，
    知呼吸之出入长短，则能于念念中有正智，知心善恶；人若不知呼吸出入，其心
    慌乱，身心动摇不安，遇事把持不住，随境奔走，最为危险。

三三、修习数息观，出入至圆满，则彼身及心，决无有动摇。 
注：人如能正观呼吸出入，知呼吸长短，则心常在定，不散乱、不随便执着外境；身
    亦有主，不忙急慌张。如是，则身心必无动摇，亦甚快乐。

三四、盗贼互相杀，仇人亦互杀；心住于恶法，其害甚于此。 
注：盗贼对盗贼，仇人对仇人，必互相杀害。人心住于恶法，即必作恶事。结果，其
    害更甚于盗贼及仇人互相杀害。

三五、身为心住窟，无形独远游；若能摄护心，则能脱魔缚。 
注：心为无形之物，住于人身中，但能独自远游；远游则心散乱漫着，故必以正智摄
    护之，始能使其安住。摄护之法甚多，修定即其一法也。

三六、心能住于善，则能作上善；较父母诸亲，所能助更多。 
注：父母及诸亲，虽甚爱护其子，亦甚乐为造诸善因；但若其人，能住于善法，则能
    自作善事，比较父母诸亲，为之资助，其作善之因，更上善矣！人能自作善事，
    则父母诸亲，虽不为之造善，彼仍能作善事也。

三七、贤者能令正，奔逸动摇心，难护难止心，如匠令箭正。 
注：人心常奔逸流散、动摇不止，甚难令其安住，禁止其妄想。但贤者则能以种种方
    法，禁止其奔逸动摇，又令其正住；如箭匠能用种种方法，令不正之箭，正直可
    用。

三八、不善盖之屋，雨能漏湿之；如贪欲漏湿，无修持之心。 
注：依教理修持之心，则坚强正直，贪欲邪恶诸念，不能漏湿渗入；犹如屋顶善盖，
    则大雨亦不能漏湿渗入相同也。

三九、闻声即惊怖，如鹿在林中；彼诸心虚人，修行不能成。 
注：心虚之人，即心中常有忧疑惊怖之人。平时心中无主，如有闻高声大声，即不能
    思索，实时大生惊怖，如鹿在林中，闻声即惊怖逃走。此等心虚之人，如用此心
    修行，亦不能修也。

四○、心被提出欲，使离于魔位，则奔逸乱挣，如鱼处陆地。 
注：人之心，在出生后，即住于种种欲中。如被提出欲念，使离魔之位，则动乱不安
    ；如鱼被提出水中，放于地上，动乱奔逸不安，欲再入水。此皆由于此心，久已
    住在欲念中，以欲为乐，一被提出欲念，即不安也。

四一、你心定热恼，因所见错误；你应当断除，爱染之幻像。 
注：人之所见，若有错误知解，则能令心中热恼，如见绳索为蛇，见枯树为兔等。但
    此为普通之误会，尚无大害，如见女人之像，而起爱染之心，见其它幻像，而起
    爱染，则当急断除，否则，心中必大热恼，痛苦不堪。

四二、坚固之石山，不因风而动；贤者亦不因，毁誉而有动。 
注：人，有人多财富、有人少财富；有人有大爵禄、有人无爵禄；有人被称誉、有人
    被讥毁；有人苦、有人乐，此诸身外之物，贤者能看破放下，不因为有人讥毁而
    伤心，不因为有人称誉而欢喜。贤者之心，有如石山，虽有大风，亦不动摇；亦
    即有讥毁贤者，有称誉贤者，贤者皆不动心。
 
第八　法　品

四九、教人修行法，听者依教行；则彼修行人，不落于恶趣。 
注：人行善事，则落于上善之处；行恶事，则落于恶坏之处所。但人行恶，有时不自
    知是恶，有人教戒启导，即能舍旧有恶行，听从教戒，转行善事，则自然不落于
    恶坏处所。

五○、愚人心顽执，虽闻最胜教，亦远离妙法，如天与地离。 
注：愚人既是愚鲁，而且心中顽固专执，难调难教，虽然亲闻「最胜天」（佛之另一
    尊称）所说之法，亦仍不觉不知，仍然远离妙法，如同天上与地下间之远离。

五一、帝王、净人、行商、工人、栴陀罗，此世修善法，他世同生天。 
注：印度全部人民，分为四阶级，亦即四姓，第一为帝王，亦称武士。第二为净人，
    亦称婆罗门。第三为商人。第四为工人。又另外一种为栴陀罗，最为低贱，几乎
    不列入人数；但是四阶级人，如果依善法，修行善事，将来生天，则一同为天，
    无分高低也。

五二、人若友贪欲，浪游现来生，虽尽未来世，终不脱轮回。 
注：人若以贪欲为友，而且独自浪游，则虽如此生活，又或其它生活，乃至来世生活
    ，仍然由贪欲所指挥，无论经时若干，亦不能脱离轮回之苦。

五三、天地及海岸，相离实甚远；贤者言各人，善恶法更远。 
注：天与地相离甚远，海岸之此岸及彼岸，亦相离甚远。但贤者则谓，善人所行之善
    法，与恶人所行之恶法，其相离与天地及海岸之相离，则更远甚也。

五四、不诈、不绮语，有智及不慢，心固则能修，正等觉佛法。 
注：人若不奸诈欺伪、不绮语，更有智，又亦不骄慢自恃，心能坚固安住，则心能修
    行正等正觉佛世尊之法也。

五五、人被贪欲染，黑聚所包围，则难见逆流，微细深密法。 
注：人心多为贪欲所染污，被黑暗团住包围，故必顺其流，而不能逆其流。逆流之法
    ，又甚微密，普通少贪欲之人，已甚难见；既被贪欲所染污、所包围，而能逆流
    者，则更难见矣。

五六、诸佛发金光，令世界光明，则是佛说法，令灭苦之时。 
注：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明；
    又佛成道之后，亦必说法，所说之法，又皆是灭苦之法，故佛说法之时，乃令众
    生，灭苦之时。

五七、诸同出家人，不互相尊敬，则远离妙法，如天地远离。 
注：同出家学道之人，必互相尊敬，依腊大小，恭敬听从。如不相尊敬，而相轻视，
    或妒嫉讥骂，如是，则远离妙法，有如天与地之相远离也。

五八、能依如来教，妙法修行者，则能越死地，至难到之岸。 
注：人皆怕死，但住于死地，终必有死之一日。惟有正信如来世尊所教之妙法，切实
    修行，则可越过死地，到达甚难到达之彼岸（活地）。

五九、望得天之财，寿命爵禄乐，当莫作诸恶，修行三善道。 
注：天之财、天之寿命、天之爵禄、天之福乐，清凉永久，不似人间之财、寿命、爵
    禄、福乐，热恼不久。如欲求得天之财富、寿命、爵禄、福，当不作诸恶，令身
    业、语业、意业，皆修善道乐则可得之。

六○、闻法虽小许，但身能见法；于法不放逸，是名持法者。 
注：人虽然闻法听法不多，但能以身行之，则于实行中，深见于法，从此更能不放逸
    、不粗心大意，谨慎修行。如此，则虽闻法不多，亦已可称为持法之人，为有修
    持之人矣。

六一、微妙择法行，能以慧见义；心脱于黑暗，如灯熄其光。 
注：人若能用微妙精细方法，选择能行可行之佛法，而日日时时行之，则自然因慧解
    之力，得见佛法之妙理，从此，其心则脱离黑暗烦恼。此脱离黑暗，其黑暗有如
    灯之熄灭，不复再有光亮。
 
第九　杂　品

六二、若人执恨怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执不能灭。 
注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，则心生怨恨，思报复之，如是，则
    其执怨结怨，永不能灭。惟有看破放下，避之他去，乃能无怨报之苦。

六三、人若不执怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执则能灭。 
注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，不起怨恨之心，则心中无所执着；
    无所执着，则执怨结怨皆灭，无所执怨矣。

六四、火焰风吹熄，不知其所在；犹如灭名身，不知其所在。 
注：火焰被风吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火焰之所在处；犹如人修行，得灭名及
    色，亦即能灭假定之名及物质，得涅盘解脱之乐，则亦无人得知名及色之所在也
    。

六五、人所有诸蕴，因利益而有；不护则无益，摄护则有益。 
注：原文「蕴」字为「根」字，根字在巴利文有时作「蕴」字用，蕴即五蕴，即色受
    想行识，共五蕴，此五蕴本身，并无善恶，亦即可有利益，亦可无利益，此在蕴
    之主人翁，有摄护，则有利益；不摄护，则无利益，甚且有害。

六六、贤者见自己，有可得利益，不应起贪欲，应灭除贪心。 
注：人见自己之利益，则起贪欲之心，欲多得、欲速得、得之无穷。故贤者见自己有
    利益，不可起贪欲，更应灭除贪心，只就应得部份而取，亦不可因此而生贪心。

六七、愚人择吉时，致失去利益；利益即吉时，星宿有何用。 
注：愚人欲求利益，而不思惟事理，反寻择吉时、待候吉时，致过时过日，反而失去
    利益。其实，利益本身，即是吉时，取之即是吉时，与星宿并无关系也。

六八、愚人用雄力，强横取人财，终被阎罗王，拘禁地狱中。 
注：人须求财，求财当用学问人格。但愚人无知，只持有雄力，强横夺取，伤害人命
    财产，最后必被阎罗王拘捕，禁地狱中，受诸刑苦。

六九、世间诸五欲，以心为第六；若能弃欲心，则能离诸苦。 
注：世间之色、声、香、味、触等欲，原为自然而有，若心不贪着爱执，则亦无害。
    贪着爱执起于心，故以心为第六。若心对于美色、妙声、妙香、美味、妙触，能
    舍弃贪着爱执，自然不受因此诸欲之苦。

七○、人为求己乐，而令他人苦；是名为结怨，终不能脱怨。 
注：人人皆欲求乐，但恶人之求乐，与善人不同；恶人为求自己之乐，而伤害他人，
    如偷人财物、伤害性命、横取欺诈等等，以为乐事，终因此而结成怨仇，最后，
    必被怨结之报应。

七一、人虽富而惰，则如抱小木，而入于大海，终必沈海中。 
注：人虽富有财产，但生性懒惰，则财产只有日减，不再增加，学问亦逐日退步；职
    业、工作、地位，亦日日退堕，终必贫穷。如抱一小木枝，而渡大海，结果则必
    沈没于海中。

七二、月日及沙门，婆罗门海岸；各各有力量，但女力最大。 
注：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙门及婆罗门，有忍耐苦行之
    力量；海岸有抵挡海浪之力量。但此种力量，不及女人之力量，女人之力量，最
    能破坏，亦能成就。

七三、如来为利生，而出现于世；女人及男人，依教行则利。 
注：如来世尊，应各世界之机缘，而来示现降生，教化众生、利益众生。女人及男人
    ，如能依如来之教而奉行修持，则得利益；不修不持，则无利益可得也。

七四、入于人群中，自未知他人，他人未自知，不应心自恃。 
注：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位与学问，他人亦未知自己之性
    格、地位与学问，切不可有自恃之心，当谦恭有礼，举止谦和。

七五、人依佛教行，则达吉祥岸；如商人云马，吉祥达彼岸。 
注：人人若依佛之教诲而行，则人人皆得到达吉祥之彼岸，亦如商人，乘骑云马（即
    良马），能到达吉祥之地。

七六、于法有慧解，礼敬有德人；现生得赞美，来世生善趣。 
注：若人对于佛法，以智慧了解明白，又能敬礼有德行之人，则在此生中，到处为人
    之所赞颂叹美；又于来世，必得生于善趣，礼乐之趣。

七七、色声香味触，及所生法境，是世间诱惑，众生耽此境。 
注：世间之各种色、各种声、各种香、各种味、各种摩触，与心相合，而生各种可贪
    可爱之境；此可贪爱之境，是世间所最能诱惑众生者，而众生亦多耽着在此各种
    幻境中。

七八、虽有慧如火，于住异地时，应该身如仆，安忍迫害语。 
注：若有人，智慧如火之光明，但居于异地异国时，无亲无友，则须想自己是仆使奴
    婢，对于迫害语，须安忍听受，不可逞强，而自害也。
 
第十　慧　品

七九、少闻则衰退，如强壮牡牛，肉则常增长，慧则不增长。 
注：佛常称赞多闻之人，多闻则能增长学识，与受教育之人相同。少闻之人，其见识
    浅陋，久之，则衰退无学识，如强壮之雄牛，肌肉虽增多，智慧则不增多也。

八○、无财而有慧，亦能自活命；有财而无慧，则不能活命。 
注：财与慧，为人所必要之活命生存条件，但有慧而无财，仍可活命生存。反之，有
    财而无慧，则财产逐日衰减，终致不能活命也。

八一、贤者有学识，聪明处理事，知时所应作，可任王臣位。 
注：古代政治，统治权集中在皇帝一人，所以，唯有贤者，多有学识、聪明能干，处
    理事务，亦十分合理，又能知某时，应作某事，则可能任皇帝之臣也。

八二、贤者慧最胜，如月胜众星；净人、戒、吉法，亦随有慧行。 
注：贤者常言，慧为最胜，犹月之胜于星；即净人之戒、吉祥及法，亦随有慧之人而
    行。故慧为一切之首。

八三、若见有大福，应舍弃小福；贤者见大福，应舍弃小福。 
注：若见有大福，则应舍弃小福，而取大福。贤者尤其如是，贤者见有大福可得，则
    应该舍弃小福，而取大福也。

八四、劣慧之愚人，既得权势后，作不利己事，害人及害己。 
注：愚痴少慧之人，偶然得到权势，不知用以益己益人，反而用以破坏自己之利益，
    甚且用以侵害他人，而结果，则侵害自己之地位财产及性命。

八五、愚人有学识，则为破灭己；学识令彼邪，杀自己白业。 
注：学识令贤者更贤，但在愚人，得新学识，则反变成破灭自己；因学识令彼骄傲，
    走入邪路，自己原有之白业（即善业），亦被破坏杀灭。

八六、少慧心不坚，虽活一百年，不如有慧观，活一日胜彼。 
注：愚人少慧，心志又不坚定，虽活一百年，其生存意义与价值，不如有慧观慧解之
    人，虽活一日，亦胜彼愚人活一百年也。
 
第十一　放逸品

八七、诸放逸之人，多说而不行，故不得妙果，如牧牛数牛。 
注：放逸之人，乃粗心大意之人、不诚信笃实之人，虽日日谈佛法，头头是道，但日
    常生活，不依佛法而行，故终不得佛法之妙果。犹牧牛之人，须时时数牛之数额
    ，但并非自己之牛，乃代其主人而数也。

八八、弃舍所应作，而作不应作，此放逸之人，烦恼则增长。 
注：所应当作之事，弃舍不作；所不应当作之事，反而作之。如此粗心大意放逸之人
    ，其烦恼必时时增长，永无清凉之日。

八九、人常行放逸，后行不放逸，是名令世明，如月出云端。 
注：若人从前多行放逸，后知放逸之罪，而行不放逸，则为人人所赞美，谓令世界光
    明。犹如月被云遮，今能出离所遮之云，则光明遍照矣。
 
第十二　恶　品

九○、作恶现世恼，来世亦悲恼；彼见己恶业，故悲伤热恼。 
注：人皆知善业恶业，作恶业人，亦知自己作恶，但终作之者，盖以为别人不知，或
    因贪得、或因瞋恨、或因愚昧；作后又觉甚悲恼，此世悲恼，来世亦悲恼。因见
    自己所作之恶业，甚不合理，强横野蛮残酷也。

九一、虽然小滴水，滴久瓶亦满；犹如积恶人，积久恶亦满。 
注：愚昧之人，其实亦知善业与恶业之分别，但时时以为是小小恶，作之无害，但不
    知时时作之，积久亦成大恶。犹水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一
    滴之水而满。故虽小恶，亦不可作，作之，则有恶满之日。

九二、人若作妄语，则犯实谛法，不怕来世苦，则必作恶业。 
注：人与人间之谈话约定，双方皆须实语，若作妄语，久之则无人信任，于现世中，
    必无所成就。又妄语者，大多因作恶事，故必用妄语掩饰，以为掩饰则无人能知
    其实情，故随时敢作恶业，不怕来世之苦报。

九三、所作之恶业，如新乳不变；恶随烧愚人，如火被灰遮。 
注：人所作之恶业，其恶业永远是恶，不能变为善业，犹如从母牛新取之乳，不能变
    成水或蜜。恶业又能随逐焚烧作恶者，令彼终生热苦，但愚人不知，以为恶业，
    如灰盖住之炭火，并无火焰，彼不知内中之炭，甚炽热也。

九四、手掌无伤疮，可执持毒药，犹如不作恶，恶不能侵入。 
注：恶，须由于作之，始能成恶；不作，则无有恶。恶并非飞虫尘土，可飞来着身者
    ，故不作恶，则无恶业，不受恶报。犹如手掌，无有伤疮，则可执持毒药，毒药
    虽毒，但无伤疮，毒亦不能侵入也。

九五、人若能灭除，大小诸恶业，是名为沙门，因能灭诸恶。 
注：沙门之原义，译为寂静，修行人皆可以称之，至佛世，佛亦用为称诸比丘，但另
    定其义为「能灭息一切大小诸恶」。

九六、应断一切恶，如少友多财，不经诸险路；爱命离毒药。 
注：作恶必得恶报，恶报为人人之所不喜，希望无恶报，则不可作恶。犹如朋友眷属甚少，而有大财产之商人，不可行经危险之路。亦如爱惜性命之人，应远离毒药、断除毒药。
 
第十三　人　品

九七、人来忏悔罪，但受者心浊，瞋甚不受忏，是名积怨结。 
注：人有时因无知而犯罪，或因愤恨，或因误会而犯罪。事后，自知无理，来求忏悔
    谢罪，此人确是难得，有上德行，但受者，反不肯接受其忏悔，必欲报复。如是
    ，则犯罪者，已无罪，而不接受忏悔者，反成为积集怨结之人。

九八、于诸人类中，到彼岸者少，其它诸众生，只是沿岸走。 
注：彼岸，即大般涅盘之境界。人能修行，达到彼岸者少，只在此岸，即此世间，沿
    岸而走，终无能渡过苦海，达到彼岸之日。

九九、应修不净观，令心坚固住，于身有智见，于世多厌离。 
注：欲令心能坚固正住、不惊、不动，则应修不净观。（应依师尊修持，不可自修，
    恐有误失入魔，危险甚大。）修不净观，则对于自己之肉身，有正智之见解，觉
    知自己肉身，不净臭秽、无可爱恋，进而厌离世间。

一○○、能仁不侵害，时时摄护身，如是诸能仁，达无生不恼。 
注：能仁即牟尼，亦即贤者之义。贤者时时守护身根、不作诸恶、常造众善，则无论
    何位能仁，皆能达到无生之地（即不死之地），永无爱悲与苦恼也。

一○一、父母养育苦，而不孝父母，非法对父母，必堕地狱中。 
注：为父母者，皆深爱其子女，竭力教养，虽多诸苦难，乃至命亡，亦终不弃舍子女
    ；故为子女者，应当孝顺父母，侍奉供养。佛常谓父母即是家中活佛。若有不孝
    父母，已是大罪，若更违反父母诫教，则堕地狱无疑矣。

一○二、诸比丘谛听：若念佛法僧，则无有惊惧，恐怖及毛竖。 
注：人，大多意志不坚强，遇横逆事，多慌张惊恐，但平时心中，有所信仰皈依，则
    能保持心境之平静。故佛教诸比丘，平时应念佛、念法、念僧。或遇横逆事、意
    外事、惊惧恐怖时，即速念佛、念法、念僧，则心有所依赖，不致恐怖惊惶，身
    体毛竖等事。

一○三、愚人生瞋恨，因望超胜人，故被瞋恨火，焚烧彼自身。 
注：愚人，不明白道理，说话做事，皆诸多错失，故无所成就。既不读书问人，反而
    嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨骂亲友社会无情。终日瞋恨怨骂
    ，如火焚烧，其苦恼较被真火焚烧更甚。

一○四、半腹及忍饥，精进适可食；不因食作恶，名人世沙门。 
注：沙门是修行人，应当食不满腹，又能忍受饥渴之苦，有可食时，亦当适可而止，
    不可多食。更重要者，不可因食而造恶业，如为欲得食，而杀害生命、偷盗、妄
    语等，如是则不可名为沙门。

一○五、人渴染爱欲，喜欲及着欲，造作诸恶业，必堕落地狱。 
注：人对于爱欲，无论为色欲、物欲，有大渴染，欢喜爱欲、执着爱欲，则必造作诸
    恶，而求诸种爱欲，因造作诸恶之故，终于堕落地狱。

一○六、诸位阿罗汉，住乡村山林，低地或高原，皆是清凉地。 
注：人对于居住屋宅，皆希望广大华丽。但诸阿罗汉，已断烦恼，无有贪欲，对于居
    住之所，无论为乡村、或山林、或低地、或高原，皆觉得清凉适宜。普通凡夫，
    对于居住，亦可勿太讲求，只求实用安身，亦是积福之道也。

一○七、已见老病死，而仍行放逸，则身渐下劣，悲恼无尽时。 
注：原文为「天使已通告」，天之义为光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既
    知此身，必有老病死，则须大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不
    依经教。则其肉身，日堕下劣，终于堕落地狱，苦痛悲恼，永无尽时。

一○八、贼造恶被捕，因自业受苦；诸造恶众生，死后受诸苦。 
注：盗贼，当偷窃或劫夺时，在门前被捕，自然必受痛打、监禁之苦。但若不偷窃、
    劫夺，而威胁或欺诈而取得者，久之，亦有人发觉，而死后往生恶趣，亦必受诸
    苦恼。

一○九、人因生而骄，因财因姓骄，必轻视亲族，因此而衰落。 
注：人人每有自骄之心，自骄有多种，此偈仅举出三种，有因父母高贵而自骄，有因
    多财而自骄：有因大姓氏而自骄。因其自骄，则必轻视他人，亦轻视其亲族，不
    相往来，久之，遂变成孤立，无亲无友，终必衰落矣。

一一○、不关心诸欲，是名寂静者，无诸烦恼缚，离贪无乱因。 
注：人多专注色声香味触，诸种种欲，心意奔逸，不能寂静。但如能不关心以上诸欲
    ，则心志安定，故名寂静者。因无诸欲烦恼诸缚，故无贪欲，无贪欲，则心无散
    乱也。

一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色缚，如日罗翭遮。瞇 
注：人若有威，有大猛利之慧，自然必为人人所尊敬皈依；但若此人，喜乐女色，被
    女色所缚，则所有之威势及猛慧，必定消失，犹如明月，为罗翭所遮。　瞇

一一二、净人可远见，犹如大雪山；不净人在此，犹如夜射箭。 
注：净人德学俱高，在远方之人，皆可闻知，犹如大雪山，在甚远之地，亦可见到。
    但不净之人，虽在本地，本地之人，亦不愿见闻，故如夜间射箭，虽在本地射去
    ，实不知箭之去处也。

一一三、智者得财物，必分施亲属，因此获名称，虽逝享天乐。 
注：人各有亲属，愚人得财产，则单独占有，但智者有财产，则量力资助亲属，故为
    诸亲属所称赞尊敬，有善名称，而寿终时，更能生天，享天福乐。

一一四、智者决不因，自乐而作恶；净人虽受苦，亦不因憎爱（而舍弃净法）。 
注：有智慧之人，决不因为自己之欢乐，而造作诸恶。净人亦同，虽因偶然受苦，亦
    不起喜爱或憎恶之心，而弃舍净善之法。

一一五、不智而为利，则不得其乐；愚人自毁利，犹如猴守园。 
注：愚人有二种：一、为愚而善。二、为愚而恶。愚而恶当然甚坏，但愚而善，有时
    虽欲造善，而反成恶，犹如令猴守园，猴则乱摘园中之果，不问生熟，悉皆摘尽
    ，反为恶也。

一一六、人不能处处，而能作贤者；女人于某处，亦能作贤者。 
注：所称「贤者」，皆以为是男人。实则贤人，只能对于某处某事是贤者而已，并不
    能处处皆贤、事事皆贤。有时对于某处某事，女人亦可称为贤者。

一一七、比丘不应惧，背后被讥毁，亦不应被赞，而生得意想（去贪悭瞋嫉）。 
注：人既落发出家为比丘后，自己之生活与社会之关系，自然有甚大之变更。对于外
    人之讥毁或称赞，不必恐惧或得意欢喜，当须一心一意，除去自己之贪心、悭吝
    之心、瞋怒愤恨之心及嫉妒他人之心，更须努力断除烦恼，求证菩提。

一一八、智慧锐利人，能明因见果，能速灭诸苦，脱苦难而回。 
注：有锐利之智慧者，对人对事，皆能明见其因及其非因，亦能在事前，知其结果。
    故对于一切灾横苦难，皆能除灭，虽出外远行，亦必能安全归回。盖有锐利之智
    慧，能作善因，不作不善因，故能安全归回也。

一一九、独居不娶妻，人知是贤者；愚人着色欲，必热恼烦苦。 
注：有妻有子，乃是人生之大累，受苦无穷，故贤者独居，不娶妻妾、不行淫事。但
    愚人多贪着女色，有妻妾以后，亦仍纵情女色，故终生热恼烦苦，如在牢狱。

一二○、贤者弃五盖，离烦恼、憎爱、欲及见等等，如犀独游行。 
注：贤者学道，必先弃去贪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑虑等五盖，又必弃去随烦恼（
    即辅助情欲，共有十种，即忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等），又
    必灭尽憎怨及爱恋之心，更必舍去欲念及诸见，然后心情安定，乃能如犀牛之独
    自游。此之独自游行，乃心之清明，无执着之游行也。

一二一、愚人作是念，子财是热恼；实则「我」亦无，子财从何有。 
注：人人以为「我」有子女、有财产，则必有热恼，令人不安。此种见解，虽然亦是
    事实，子女与财产，确是使人人不安，但进入更深之见解，则「我」实在是「无
    」；天下既无实在之「我」，则「我」岂能有子女、有财产。

一二二、父母是梵天，是子所应供；是子所应供，资助诸众生。 
注：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃创造宇宙及众生之神，但在佛教上所解，则
    是创造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教师。所以，子女应当供养父母
    ，而且父母，亦能资助其它众生。

一二三、恶未见果时，愚人以为甜；若恶见果时，愚人即受苦。 
注：愚人作恶，恶果未报应时，便以为作恶，乃是甜好美食，但恶一报应，愚人则必
    受苦，不能逃脱矣。

一二四、无福份之人，有或无技艺，积集大财产，送有福者用。 
注：无福分之人，不论有学识技艺，或无学识技艺，刻苦勤劳，积集财产。及其积集
    已多，有大财产，反为有福之人所享用，自己劳苦积集，反不能享用也。此类人
    甚多。

一二五、人不害朋友，则行至何处，乡村或城市，皆有人供养。 
注：友有善友及恶友，人如不侵害友，则为人人之善友。既为人人之善友，则无论行
    至何处，无论为乡村或为城市，必皆有人招待供养。

一二六、人喜恶无惭，不资助于人，彼由此作恶，由恶堕恶趣。 
注：人若喜乐于恶，则必作恶，又无惭愧之心，又复不资助他人，以此作恶之因，则
    必得其果。其果，即堕落恶趣也。

一二七、人因得教授，而明佛之法，应敬教授者，如净行敬火。 
注：人因有知法者之教授讲解，而明解佛法，则应当尊敬此位教授之人，如同婆罗门
    （即净行）之尊敬火。（婆罗门事火为神也）

一二八、人若先作恶，后以善业破，能令世光明，如月出云端。 
注：人每有错说错作，成为作恶，若能作后知是恶事，从速忏悔，实是善行。如能作
    善业，以破所造恶业，则是难得之最善，能令世界光明，犹如月被云遮，能破云
    而出于云之上，则光明遍于世界矣。

一二九、坐卧树荫下，不应伐彼树；人若害好友，则是下贱人。 
注：人当知恩报恩，若坐卧树荫下，则树已是有恩，不应斩伐该树。故此人若侵害好
    友，其恶比斩树更甚，必是下贱一流之人也。

一三○、人明前人法，造作诸善业；如是诸人等，不生于恶趣。 
注：人若能明解前人之法，无论为佛所说、佛大弟子所说、仙人所说、天所说，而其
    法为断烦恼及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，则不生于恶趣恶地矣。

一三一、人不信智者，佛之所说法，则必至灭损，如商人被骗。 
注：此处所谓智者，即佛也。人不信佛所说之法，则不能明白善恶、好坏，终必走入
    邪路，而致败灭损失；如商人被人欺骗，终必败灭损失相同。

一三二、诸下贱之人，赞己轻视他；因此自骄慢，故为下贱人。 
注：诸下流卑贱之人，每好自夸、自大，自己赞誉自己，而轻视他人、讥笑他人。因
    此骄慢，故人皆知其为下贱之人也。

一三三、人若明见自，有戒、慧、多闻，则其所行事，必利自利他。 
注：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多闻、多读书，则其所行之事，必能有
    利于自己，亦有利于他人。盖有戒之人，决不害他人，有智慧多闻之人，必能利
    益自己及利益他人。

一三四、人有现前智，发无量慈心，依着之烦恼，则能已减轻。 
注：人之现前当念之一念，如能住于正智，又能依此正智，发无量之大慈心，对一切
    众生平等慈视，前对于邪恶依着之烦恼，已能减轻甚多，可达到无烦恼矣。

一三五、应迟反速作，应速反迟作，是愚应受苦，因所作不宜。 
注：应迟缓而作之事，反急速作之，而于应急速作成，又反迟缓而作，如此作事方法
    ，实大不宜，乃是愚人之作事，将来必受苦无疑。

一三六、应迟则迟作，应速则速作，是智应受乐，因所作合宜。 
注：应迟缓而作之事，则迟缓作之；于应急速作成之事，则急速作成之，实甚大大合
    宜，故此人必是有智之人，将来应受大乐。

一三七、不自杀教杀，不自侵教侵，名慈视众生，与人无怨执。 
注：自己不杀害众生，亦不教他人杀害众生。自己不侵陵众生，亦不教他人侵陵众生
    。此人可称为慈心视诸众生，如是之人，与人人皆无怨执冤仇矣。

一三八、依法孝父母，现生贤所赞，此生既寿终，生天受福乐。 
注：父母生我、养我、育我、教我、护我，劳苦艰辛，功恩真无限量。若能知恩报恩
    ，奉侍孝敬父母，必然为贤人及其它诸人所同赞叹称誉，将来命终，亦必能往生
    天上，享受天界之福乐也。

一三九、能知恩报恩，亲近善知识，能助患难友，是名为净人。 
注：人如能知恩，能知有恩之人，又能报有恩之人，再有亲近善知识，复能资助救济
    患难之朋友，则为难得之人，可称为净人矣。

一四○、人向人借财，而托故不偿，谓未曾负债，此人是贱人。 
注：人有时无钱，向他人借用，乃是常事。借后不偿还，又托故说未曾有借债，如此
    无信无义，实是下流之人也。

一四一、聪慧多闻人，依法随法行，有如是之人，能令众严好。 
注：人不能独居孤处，必须集群而居，互相资助救济。群众中，如有聪慧、多闻、多
    学识，又能依据正法、实行正法之人，则能使全体群众，庄严妙好，能安居乐业
    也。

一四二、贤者破贪、瞋、痴及烦恼已，于死无所畏，如犀独游行。 
注：人人皆因有贪心、有瞋怒心、有痴愚心，及有种种烦恼，因而怕死惧死。但贤者
    ，能灭除贪心、瞋心、愚心及诸大烦恼，故不怕死，有如犀牛，可单独随处游行
    。

一四三、若诸根完整，寂灭乐寂灭，名胜魔、魔军，获得最后身。 
注：诸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂灭亦无益，盖诸根无作用，非真寂灭。
    但若诸根完整，又能寂灭，又乐于寂灭，则名为能降伏魔王，及诸魔军。此生命
    终，不必再生，故名此身是最后身。

一四四、汝若怖畏苦，汝若不爱苦，于露处隐处，则不应作恶。 
注：人人皆怖畏苦、皆不爱苦，不愿有苦来侵。但苦之来，有其原因，如能去其原因
    ，则苦自不能来。苦之原因，在于露处，即有人之处，及于隐处，即无人之处，
    不作一切恶，则苦无能发生，无能来矣。

一四五、各方所有人，皆爱己过人，他人亦爱己，故不应害人。 
注：无论行至何方，见何种人，皆爱惜自己，过于爱惜他人，如是，则人人皆爱惜自
    己。故此为人，不应侵害他人；因他人，亦爱惜他自己也。

一四六、不轻视己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。 
注：此偈对比丘而说。比丘既出家，虽所得之财利用物，数量甚少，无论好坏，皆当
    珍惜，不可轻视，对他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，则心情
    烦恼杂乱，不能入定，亦无有定力。三昧即定也。

一四七、不随着乐境，不轻视他人，是名聪慧人，不轻信不厌。 
注：不住着娱乐之境，亦不轻视他人，自以为我胜于他，如是之人，乃是聪慧之人，
    一定不轻信他人之言，有事必详审考虑，亦不轻易厌离，必忍耐处理。

一四八、若着于色欲，沈醉于诸欲；忘身有如鱼，不知身入网。 
注：人若贪着色欲，又沈醉于各种欲事，则悦喜忘身，至死不悟；有如游鱼已被禁在
    网里之中，而自己仍不知已被幽禁也。

一四九、已睡醒之人，不见梦中境；所爱人死去，犹如梦中境。 
注：梦中之境，即醒时之情感，在梦中发现，醒即消失，犹如自己所喜之人死去，从
    法眼看来，亦是梦中之境。只因自己未悟道，妄执为真境，实则梦中与现世之境
    ，皆相同也。

一五○、于自妻不足，则必玩妓女，乃至他人妻，此为衰败因。 
注：知足有二种：一为对日常食用之知足。二为不再从事邪淫。但贪淫之人，对于自
    己之妻，仍不知足，复再寻玩妓女，又有奸淫他人之妻者。此为衰败之因，终有
    一日，受大苦害。
 
第十四　福　品

一五一、行福今生喜，来世亦欢喜，二世皆欢喜，达善趣更喜。 
注：福是乐之因，作福即作乐之因，将来必受乐无疑。故此生此世作福，心必欢喜，
    来生来世，必得受乐，心亦欢喜，将来寿终，往生善趣善地，更大欢喜矣。

一五二、作福此生悦，逝去亦悦喜，名二世悦喜，见业净庆喜。 
注：作福作善之人，此生已大喜悦，逝去之日，亦生大喜悦，因知此去必定更乐，故
    名为二世悦喜，自己见自己之业清净，更喜悦欢庆也。

一五三、应常常作福，欢喜而作福，因若积集福，必定引乐来。 
注：人人应当常常作福，作福时，又必心生喜乐，喜乐作福，福必厚大、所积集之福
    必多，则必引带喜乐到来。福是一切乐之因。

一五四、勿轻视小福，以为无报应，滴水能满钵，积福福亦满。 
注：有人轻视小福小善，以为作之无益，无有报应，不知一滴一滴之水，亦能积满钵
    。作福亦如是，小福小善，时时作之，日久即成大福大善。

一五五、朋友因时时，各需而为友，自己所造福，为来世之友。 
注：人皆有朋友，朋友因双方时时需要，互相帮助，而成朋友。但此乃一时一生之朋
    友，至于作福积福，即可终生为友，又可作来世之友，比较现生之朋友，为更善
    更美。
 
第十五　死　品

一五六、时日既过去，寿命亦渐减，众生命亦尽，如河水速尽。 
注：人不能长生不死，长寿亦不过百年，故一日一夜之渐渐过去，寿命亦一日一夜渐
    减，终必死去。其它一切有性命之动物，亦同人类一样，终必死去，如江河之流
    水，终有干涸之日。

一五七、人寿命甚短，不可轻视寿，应如救头燃，死神无不来。 
注：人生寿命，实甚短少，可以随时而死，故不可轻视寿命，以为年寿尚多，应急急
    学道行善，如头部被火烧燃，须急急救之。盖死神必有一日到来，无有不来也。

一五八、老少贤愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。 
注：人无论老年、少年、贤人、愚人犹如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，
    各各皆有死在前面等候，终有到达死亡之日。

一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死无处不侵。 
注：人及众生，若死期一到，虽在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能
    避免一死。盖天下无有一地方，死所不侵入也。

一六○、死神用欲花，制伏采花人，恋境不饱欲，令在威力下。 
注：诸爱欲如花，美丽可爱，故采花贪欲之人甚多，恋着欲境，于欲不饱足。如是，
    则有如在死神之威力内，可以随时死去。

一六一、牧牛人持杖，赶牛往吃草，老死亦如是，赶众生赴死。 
注：众生如不早夭，亦必日渐衰老，时有疾病，终至于死。亦如赶牛之人，赶牛群到
    处吃草。老及病，则赶大队群生，达于死亡。此为一定之理。

一六二、陶工作土钵，最后必破灭，亦如众生命，最后必死亡。 
注：陶工，用泥土所作之土器用品，无论或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久
    ，最后必破裂灭坏。亦如众生，无论大小、贫富、丑美、愚智，最后必归于死亡
    。

一六三、流水满河岸，冲去岸边树，亦如诸众生，被老死冲去。 
注：在河边之树，无论大小种类，时日既久，则必被河水冲倒，随水流去。亦如众生
    ，无论大小族类，时日既过，亦被老及死冲去，亦没有能永久长活者。
 
第十六　言语品

一六四、应唯说美语，莫说诸恶语，美语得利益，恶语受苦恼。 
注：人人唯当讲说美妙悦耳之语，不应讲说粗恶之语。因美好悦耳之语，能令一切利
    益成就，而讲说粗恶之语，则唯招来苦恼而已。

一六五、人人应当说，非苦恼因语，不侵害他语，而应说善言。 
注：言语乃发自口之声音，言毕声终，似无利害。但实则威力甚大，因言语而被杀害
    ，或破灭者甚多，因言语而能立己度人者亦甚多。故应说非造成苦恼原因之言语
    ，不说侵害他人之言语，应说善言、悦耳言，则必得善果。

一六六、不说太多语，不永远沉默，遇时则应说，不含糊之语。 
注：人必须言语，但说之太多，则令人讨厌，但沉默不言，亦不合理。遇到应说之时
    ，则当明白说之，不可含糊，令人反不明白。

一六七、应说可爱语，人所喜乐语，善人闻粗语，亦答以悦耳。 
注：人人应当说可爱之语，必说人人所喜乐之语，能如此，实已甚善。但善人虽闻人
    说粗恶之语，亦不以粗恶语回答，仍说悦耳之语答之，则更上善矣。

一六八、愚人说恶语，如用斧斩己，其斧所生处，即其所说处。 
注：愚人时常说无益之语，或说恶语伤人，因伤人而必受他人之报复，而被伤害，亦
    如用斧斩杀自己。彼以为被他人之斧所伤害，其实彼所用之斧，究其来源，即愚
    人所说之口及舌，并非来自他处也。

一六九、有作乃可说，无作则不说，贤者最能知，说而不作者。 
注：人作造善事善业，应该作而不说，或者作后乃说，若无所作，或未有作，则不应
    说。但人多未作先说，甚且说而不作，贤者最深知此理，遇有多说造善作善者，
    则知彼为说而不作之人也。

一七○、被召作证人，为己或为他，为财而伪供，此是下贱辈。 
注：人被法庭传往作证人，或因某事而作证人，则必须据实而说，否则害人甚深。所
    以，因自己之利益，或因他人情面关系、或因钱财，而伪言妄说者，则是下贱恶
    人矣。

一七一、反赞应责骂，反骂应赞人，此以口作恶，无福且受罪。 
注：对于应该称赞之人，反责骂之；对于应该责骂之人，反称赞之。如是颠倒善恶，
    以口作恶，不但无福可得，将来亦必受罪报也。

一七二、无益百偈语，不如闻一偈，能令人寂乐，更妙好殊胜。 
注：听闻一百句无益之偈语，听后终于无所利益，不如单听一偈，听后能寂乐放下，
    更为妙好最胜，此乃定理。听无益之语，不听反是善事也。
 
第十七　精勤品

一七三、聪明有智人，以小资立身，亦如燃火人，初燃以小火。 
注：聪明而有智慧之人，虽只有小小之财，亦能以此小小资财，立身建业，盖有智也
    。此亦如燃火之人，初时燃火，仅小小之火，久之渐增渐大，终成大火也。

一七四、不应令利益，随时日舍去，因日时舍去，利益亦舍去。 
注：光阴时时舍去，一去不返，应该得到之利益，亦随时日舍去，亦终无回来之日。
    故须日日时时，作有利益之事，不可任时日舍去。

一七五、于职位精勤，不放逸善理，适当养活命，能护所得财。 
注：人人如能对于自己的工作与职位，勤勉不怠，对工作不粗心大意、不放逸，对于
    事件又能妥善办理，对于活命及生活职业亦适当合理，能如是，则对于资财，未
    得者可得，既得者，则能永远妥为保存，不致散失。

一七六、贤者能勇猛，远离诸恶业，则如明眼人，能离崎岖路。 
注：贤者聪明有智，平时能离诸一切恶业，又能勇猛作诸善业。如是，则如有明亮之
    眼睛，于行路时，能选择平坦之路，能离崎岖之路也。

一七七、懈怠不精进，虽活一百年，不如能精进，而活一日者。 
注：懈怠懒惰之人，自然不精勤进取，惟有日活一日，故虽活一百年之久，亦无所得
    益。比较正善、精勤、进取、努力之人，虽然活一日，其所得之益，终比活一百
    年之人为多也。

一七八、若人能如草，不畏寒与热，则所作事业，能获得福乐。 
注：惰人作事，每每推诿天气太寒太热，或太早太晚，总之，必借故推诿不作。但若
    能如草，不畏寒暑，日日时时工作，则必得福乐无疑矣。
 
第十八　笃信品

一七九、有信而有慧，住于法及戒，则亦能利益，无信诸亲友。 
注：人若能正信佛教，而又聪明智慧，又能安住于佛法及安住于净戒，则此人对于不
    信佛法之亲戚朋友，亦能感动其心，使其皈依佛法，并使其得益。

一八○、乐见持戒人，喜听妙法语，减去悭吝心，是名有信人。 
注：有信之人，即信佛法之人，此人必须喜乐会见持戒之人，及喜乐听闻妙法之言，
    又能逐渐减去自己悭吝之心，如是，则可称为有信之人矣。

一八一、有信有戒人，有名称财产，无论往何处，必受人供养。 
注：有正信之人，又有持戒，又有妙善名誉，又有财产，则行往何处何地，必受当地
    之人供养无疑，盖如此善人，世间实少有也。

一八二、欢喜有信心，施饭食与人，此人现来世，皆必得饭食。 
注：人若以欢喜之心、正信之心，而施饭食与人，则所得福德甚大，于此现世及将来
    世，必得善报、必得饭食，无饥饿贫穷之苦。
 
第十九　戒　品

一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故应令戒净。 
注：欲有所皈依，则必须持戒，因为五戒，为五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命
    （即正当生活）、离贪、谛实（即不妄语）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是
    一切善法之主，无五戒，则善业不能生。故人人必须令五戒清净，不可破戒、犯
    戒、污戒。

一八四、毁戒必受责，及损失名誉；护戒必有誉，永为人敬赞。 
注：此处所说破戒，非受戒后破戒，乃至无戒之人。无戒之人，必受人责骂，亦无名
    誉。但有戒及守护戒行之人，则必有名誉，必永远为人人之所恭敬赞叹。

一八五、贤者坚持戒，现世有名誉，逝去于天喜，名一切处喜。 
注：既是聪明之贤者，又能坚住禁戒，则在此生中，必受人所爱敬，有善名誉，而生
    欢喜之心。寿终之后，则上生天堂，而生欢喜之心，故可名为住一切处皆生欢喜
    悦乐之心。

一八六、愚人不住戒，现世受人责，落恶趣亦悲，名一切处悲。 
注：愚人不持戒、不住戒、任性纵情，及作诸恶业，故现生受人责备，心中自然悲伤
    ，死去落在恶趣，即落地狱、或畜生、或饿鬼，更为悲伤，故名一切处皆悲伤也
    。

一八七、摄护身口意，不因己作恶，不说无益语，是名有戒人。 
注：人如能摄护身业、口业、意业，不令作恶事、说恶语、想恶事，又不因于自己有
    利益，而作恶事，又不说无益之语，则此人实是住于正戒之人，为难得之善人。

一八八、男女持八戒，造福而得乐，故不被人责，亦必生天趣。 
注：无论男人或女人，受持八戒，则是造无量无边之福，必定得乐报，亦必不被人责
    备，亦必得生天趣。盖受持八戒，乃大福聚也。

一八九、咒、种姓、眷属，不带来世福，唯戒清净人，能得来世福。 
注：用诵读咒语，或用高贵之种姓门户，或用豪贵眷属，亦不能以福乐赠与来世之人
    。唯有各人各各持戒清净，乃能得来世之福乐也。

一九○、多闻坚住戒，贤者必称赞，此二种德行，即持戒多闻。 
注：人若能多闻，即能时时读书，听人讲解事理，则学问日益进步，又能坚守戒行，
    不作恶事邪事，则必为贤者所称赞。盖贤者所欲表扬教诲者，即此二种德行，亦
    即坚持戒行及多闻多读书、广求学问也。

一九一、毁戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日为胜。 
注：人若毁戒、无戒行，心不住正定，则只能作恶造罪，虽活百年，亦皆日日从事造
    恶，于他人有害，于自己亦有害。不如持戒之人，虽活一日，此一日之中，所作
    皆为利益自己，或利益他人之事也。

一九二、应此生持戒，因此生戒净，则此生必得，一切财福乐。 
注：人有时虽知持戒之善，但常藉事藉时，而不受持。不知此生即应持戒，因为此生
    ，若能持戒清净，则亦在此现生之中，可得一切财富、福缘及福乐之果也。

一九三、若有智慧人，欲得三种乐：名誉、财、天乐，则应受持戒。 
注：智人若欲得三种福乐，即第一、在现世欲得善好名誉。第二、欲得多有财产。第
    三、欲得逝后生天，享天上之福乐。则应于现生持戒清净，戒行清净，则三种乐
    ，皆可得也。

一九四、有戒则多友，因摄护身口；毁戒造恶业，朋友则绝交。 
注：有持戒之人，则能摄护身业口业，不令作恶，故有甚多好友。而无持戒及毁坏戒
    行者，则处处时时造作邪恶等事，不但无新朋友，旧朋友亦渐渐绝交，不相往来
    ，成为无朋友之人矣。
 
第二十　结交品

一九五、贤者不秽行，而行净人行，因畏堕地狱，净行生善趣。 
注：贤者有智有慧，自当不结交有秽行之友，而结交善行之友。因秽行之人，必定堕
    落地狱，而净行之人，必到达善处。

一九六、用叶包黑檀，叶因包而香，人结交贤友，亦如包黑檀。 
注：黑旃檀香，乃是最香之香木，如用任何树叶包裹之，则该树叶，亦因之而染黑旃
    檀香之香味而香。人与贤人结交，亦如树叶包黑旃檀香，必染受其香无疑，故必
    须结交贤人。

一九七、人与恶人交，则不得福乐，亦必得罪恶，如蜥交邪蜥。 
注：蜥，即蜥蜴，俗名四脚蛇，栖于树间。邪蜥蜴，比普通蜥蜴为大，长约尺许，泰
    俗视为邪恶之虫类。与恶人结交，亦如无邪之小蜥蜴，变为邪恶之大蜥蜴也。

一九八、人欲住永乐，应绝交恶人，而与上人交，及服其训诫。 
注：人皆希望能永远住于福乐，则当与邪恶之人绝交，而与贤人智者之人结交，并且
    应服从贤人智者之教训告诫。

一九九、香草包腐鱼，香草亦恶臭；与恶人结交，结果亦如是。 
注：香草，即香茅草，亦称吉祥草，为最香之草，但用以包裹腐败之鱼，则香草亦随
    之而臭。此理与恶人结交相同，与恶人结交，其所得之果，即与之同为恶人矣。

二○○、人与人为友，而结交其人，即与其人同，因同住之故。 
注：人与何种人为友，或结交何种人，久之，则其行为，人格与其人相同，盖因同住
    同谈话之故也。故结交朋友，须结交其良善者。

二○一、贤者结交友，择有信有戒，有慧及多闻，有善友必昌。 
注：贤者如果有结交，则必选择有正信佛教及有戒行者，又必须有智慧及多闻博学者
    ，因为有善友则必昌隆，有恶友则必破产矣。
 
《泰国南藏佛陀语录》－－第三卷

第一　自己品

一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得难得靠。 
注：人有时必须依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人虽好，有时亦不可依
    靠也，故能依靠自己之人，则已得难得之依靠矣。

二、无胜爱己爱，无胜米之财，无胜慧之光，雨为池之主。 
注：天下可爱之物甚多，但无有能比爱自己者；天下之财亦甚多，但亦无有能比米更
    可爱；天下之光甚多，但亦无有能比智慧之光；又池水虽多，仍必以雨为主，无
    雨则池无水矣。

三、毁戒至覆己，如蔓覆娑罗，则必望害人，而亦必害人。 
注：人若污毁戒条，造邪恶事，令邪恶覆盖自己之身口意业，则必时时想念加害他人
    ，又必从而加害他人。其情形，犹如蔓草，覆盖娑罗树，娑罗树终必倒毙也。C
 
第二　不放逸品

四、诸比丘等众，应住不放逸，有智戒正念，守护自己心。 
注：落发出家，为佛弟子，自当住不放逸，不粗心大意，住于正知、正智、坚护正戒
    、正念、正见，摄护自心，不令散逸。如是则为一真正之比丘矣。

五、乐住不放逸，摄护自己心，自拔出污泥，如象出泥池。 
注：人应住于不放逸之中，不粗心大意，当摄护自己之心，住于正道。犹如大象，堕
    落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。

六、乐住不放逸，见放逸诸害，烧大小烦恼，如火烧火种。 
注：此为佛教诫比丘之偈语，谓诸比丘，应当欢喜悦乐，住于不放逸，不粗心大意，
    能见放逸之种种灾害，乃能从事焚烧诸大小烦恼，如火之焚烧一切火种。火种，
    种，即一切可焚烧之物。

七、比丘不放逸，或见放逸害，不作衰退行，是名近涅盘。 
注：若诸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能见放逸之害，不作衰退之行，如是，则
    能近于涅盘之境矣。

八、比丘具正智，不放逸，有觉，不执我、我所，逸，能舍现五苦。 
注：若诸比丘，能住正智、能不放逸、具有觉心，及能不执我及我所，又能游化各方
    ，如是，则能断去现生等五苦，即生苦、老苦、爱苦、悲苦、恼苦。

九、应作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，摄护及制心。 
注：有智慧之人，应先造成可依靠之地，使诸生死暴流，不能淹没。平时更须正勤精
    进、不放逸，摄护身口意、不作诸恶，又能制心一处、不令散乱。
 
第三　业　品

一○、勤而不放逸，有慧能明见，处事能整齐，是可办王事。 
注：人能勤劳作事，又能不放逸，有慧解，又能明见事理，处理事件，合理整齐，则
    此人往办王事，即任官职，必能胜任有成。

一一、人若有作恶，不应常乐作，因积恶太多，必引来苦恼。 
注：人若有作恶，则亦不应时常作，或喜乐作之，盖常作、乐作，则诸恶业日积日多
    ，必成大恶，引来大苦恼也。

一二、人受他人惠，而不知其恩，则将来有难，必无人扶助。 
注：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以为乃自己有势、有学识，故他人必尊
    敬扶助，不知恩、不报恩、不恳谢，则将来有危难，需人扶助之时，必无人扶助
    之者。

一三、众生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不杀不教杀。 
注：众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自
    己之怕，而想及他人之怕，则自己必不杀害他人，亦不教令人杀害他人。
 
第四　烦恼品

一四、爱，无常不久，有大苦大毒；恨因，苦为果，如炽热之铁。 
注：世间所可爱之物，皆是不能常住、不能久存，故最后必有大苦，及大毒害。因有
    怨恨为其根本之因，故结果必有大苦，其苦之甚，有如热铁之炽热、大热。

一五、众生无明覆，为众欲所遮，欲饰黏众生，苦是众生害。 
注：一切众生，皆为无知无明所覆所盖，又被诸欲所遮蔽，可谓诸欲，装饰黏着众生
    ，而最后则受诸苦恼，可谓苦是众生之大害。

一六、诸欲缚众生，灭欲即脱缚，故能舍诸欲，即名断诸缚。 
注：一切众生，为贪欲所系缚，能灭诸欲，即能解脱诸缚。故能舍弃诸欲之人，即可
    名为能断诸缚之人也。

一七、欲掠缚诸人，欲最难舍去，众生被欲缚，如鸟被缚颈。 
注：欲最能掠缚人人，人人虽欲舍弃诸欲，但欲为世间最难舍弃之物，而众生为欲所
    缚住时，则犹如诸鸟类，颈被索缚，不能飞去。

一八、寂者能行舍，有智不自等、自慢或自轻，无有烦恼生。 
注：心念寂定之人，则必能于诸事诸境，生起舍心，住于正智，不自认为自己与人平
    等，亦不自慢（自认为高人一等），更不自轻（自认为低人一等）。人能如是，
    则烦恼不能生起矣。

一九、比丘断欲染，住于寂定中，不再流转生，是为断后有。 
注：比丘若能断灭欲染，又能住于寂静正定中，已断再生之业，是则名为断后有之色
    身，永无生死轮回之苦矣。

二○、知欲能生苦，无欲、不执着，有智、见轮回，远离诸罪恶。 
注：人若知诸欲，能生众苦，则应断除诸欲，不执着诸欲，住于正智，深见生死轮回
    之害，应即速远离诸罪恶业。

二一、诸爱甜可乐，现诸色毁心，既见爱害己，应如犀独游。 
注：一切爱欲，外表皆甜蜜，甚可悦乐，又借种种色相以引诱人。但其实则乃毁坏人
    之心，令心纷乱邪恶。人若能如是知见，诸爱欲之害己，则当远离；如带角犀牛
    ，在山林中单独游行。

二二、弃瞋、执、烦恼，因一切业障，不能障无恼，不执名色人。 
注：人应当弃舍瞋怒之心，弃舍执着之心，超越诸烦恼，如是，则能有所成就道。因
    一切业障，不能障碍无烦恼及不执一切名、一切色相之人也。

二三、弃瞋、执、烦恼，因苦不追迫，不执名色人，无恼因之人。 
注：人应当弃舍瞋怒之心、执着之心，超越诸烦恼，盖无论何种苦难，皆不能追随迫
    害此人。因此人已不执着诸名、不执着诸色，又无烦恼之因也。

二四、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，不能脱众苦。 
注：人因有种种诸欲，而必求生，人心时时奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生生
    死死之中，受诸种种苦恼，无有终止之时。

二五、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，苦是彼之灾。 
注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死
    之中。彼等之大灾害，实时时在受苦也。

二六、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，业是彼所趣。 
注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死
    之中，必依照其生前所作之业，而受生死轮回。

二七、世界被欲障，为老所围住，又被死所阻，故在于苦中。 
注：全世界中所有众生，皆为欲念障碍，不得自由自在，又为年老所包围，不能逃免
    老境，又再被死亡所阻，不能继续生存。故众生皆在痛苦之中也。

二八、娱乐缚众生，有「寻」引之去，因能断欲念，故名脱众缚。 
注：娱乐欢笑，诸等事物，能缚执众生；又有「寻」，即想念忆恋之情绪，引带之去
    。故唯有因为能断欲念之故，乃可名为解脱诸缚者也。

二九、志趣涅盘者，应遮睡、惰、惛，住于不放逸，不轻视他人。 
注：人若有志趣向涅盘寂静之乐，则应遮断喜乐睡眠之念、喜乐懈惰之念；又应住于
    不放逸，不粗心大意，而最后则切不可轻视他人。

三○、不忧虑未来，不悲伤过去，见诸触寂静，他不能夺见。 
注：人若不忧虑挂念，尚未到来之事，又不苦恼悲伤，已经过去之事，又能视见目前
    现在所接触之事物，皆寂静无事，又其它一切诸人，不能抢夺其意见，变换其意
    见，则此人必为一大上人也。

三一、不留恋旧物，不爱着新物，彼物既变逝，不伤不起欲。 
注：对于过去之旧物旧事，不起忆念留恋之心，对于新有之新物新事，不起爱着执取
    之心。又无论何事，既在变更消逝，亦不因此而起怨、悲伤、忧恼之心，亦不起
    取得之欲念。

三二、众生被「死」限，被「老」包围住，又被「欲」箭伤，又受「嫉」烧煎。 
注：一切有性命之动物众生，皆为「死期」所限定，又被将来之「老年」所包围，又
    被欲箭时时射伤，更时时被「嫉妒」他人之心，变成热火，烧煎不止；如此性命
    ，有何可乐。

三三、众生我执造，被我执缚住，因我见造恶，不能越轮回。 
注：一切动物众生，因为执着「我」，故造成此我之肉身，亦被此「我」缚住，不能
    走动。更因有此「我」，而有「我」之知见，更由此「我」之知见，而造诸恶业
    。所以，永远不能越出生死轮回。

三四、痴人不知义，亦不见于法，人被痴盖时，则是愚暗时。 
注：愚痴之人，对于任何事理，皆不得其正确之意义，对于佛法，更无知无见。因为
    人如为愚痴所遮盖之时，即其生命，为最黑暗之时也。

三五、人不执我所，亦不执他所，不执为我所，失时则不悲。 
注：人若能不挂念执着此物，为我所有之物，此地为我所有之地，亦不挂念执着此物
    ，是他所有之物，此地为他所有之地。能如此不执着「我所有」，则在失去此物
    时，心不悲伤，因平时不执着为我所有也。

三六、断爱、断难越，能断诸欲念，此人无所缚，不悲亦不恋。 
注：人若能断爱，及断世上难以超越之缚，则此人已断诸欲念，此人已无所缚。故遇
    任何事物，心中不悲伤，亦不恋喜，盖已无所执着也。

三七、愚人依着爱，则时常受苦，智者见苦因，故不依着爱。 
注：愚昧无知之人，依着于爱，遇到可喜事物，则起爱念，故心中时时苦恼。有智识
    之人，知爱为苦之原因，遇事遇物，虽可悦目悦心，亦不起爱着之心，故心中亦
    无诸苦恼。

三八、贪者不知义，亦不见于法，贪遮人心时，即是黑暗时。 
注：贪欲之人，对事对物，不知其它义理，只知贪求，亦不见佛法，只见贪求。故在
    贪欲遮蔽人心之时，亦即其人在黑暗中之时。

三九、斩林莫斩树，灾害生于林，比丘应斩林，作无林之人。 
注：林，即烦恼，林中有害人之野兽甚多，亦如烦恼，其中有害人之处甚多。故佛告
    诸比丘，必须斩去烦恼之林。不必斩一树一木，斩林，即全部烦恼斩尽矣。
 
第五　安忍品

四○、贤者忍庄严，勤者之行持，行者之大功，忍带来大乐。 
注：能安忍之人，以安忍庄严其身，遇事皆能忍，安忍又为勤勉之人，所必有之行持
    。又修行之人，亦仗安忍之力，为自己之力，因安忍一事，能带来大福大乐也。

四一、净人最胜人，安忍寂静人，如不自洗净，不能得清凉。 
注：有净行之人，或为最胜之人，或为能安忍及寂静无诤之人。总之，皆必自己洗净
    自己，然后始得清凉悦乐之心，他人不能代洗也。

四二、国王战大胜，忍者无所利，忍者于怨结，已寂静灭除。 
注：国王与军队之大战胜，对于安忍之人，无有利益，因战争必造成怨结深仇，但安
    忍者对于怨结仇恨一事，已灭除、已寂静。故胜败之事，对于安忍之人，无有利
    益也。
 
第六　心　品

四三、无染污之心，无瞋怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。
注：人之心念，若无染污，瞋怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能舍去。则此人
    ，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。

四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。
注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，
    然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。

四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。
注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，
    皆随逐心法之力，无能解脱者。

四六、欲行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。
注：人若被欲念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种
    不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉
    悟之岸也。

四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。
注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制
    伏此心，则必能带引福乐而来。

四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。
注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心
    恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。

四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清净。
注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生
    起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定
    清净矣。

五○、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。
注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽（即相应于佛法之道
    ）而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。

五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。
注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细
    玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。

第七　布施品

五二、不施不应施，而施于应施，此人遭危难，必有好友助。
注：布施，应选择受施之人，及所施之物，否则，有时反为害人，故对于不应受施之
    人；则不布施，对于应受施者，则布施之。若能如是合理选择布施，则将来若遭
    遇危险困难时，必有救助之朋友也。

五三、布施不应施，不应施而施，此人遭危难，必无好友助。
注：对于不应布施之人，反布施之，又对于应布施者，又反而不布施。如是不合理之
    布施，则自己遭遇危险困难时，必无朋友救助也。

五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施乐，施灯如施眼。
注：此乃解释布施所得之果。谓布施饮食，则如布施力量与人；布施衣服，则如布施
    色身族姓与人；布施舟车交通工具，则如以福乐布施与人；布施灯烛光明，则如
    布施眼目与人。

五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最胜得最胜。
注：此解释布施所得之报应。布施自己所喜欢之物，则得所喜欢之物；布施上品之物
    ，则得上品之物；布施妙物，则得妙物；布施最胜之物，则得最胜之物。

第八　法　品

五六、逝者不可数，谈之亦无益，诸法既灭失，追之亦灭失。
注：人必有死，死之数目，自古至今，其数之多，实不能算数得知。数之，亦无所益
    。一切诸法，既灭失去，则不能追回，甚而欲知追求之途路，亦皆灭失去也。

五七、灭执欲之因，上下横中执，因执世间法，故魔道随彼。
注：人人应当除灭自己之执着，因执着是一切诸欲之因原。心中有执着，则对于上下
    、左右、中间，一切诸事、诸物、诸人，皆生执着之心，亦因此执着之故，魔鬼
    即依其所执着，追随之，永远不能脱离魔鬼之束缚。

五八、应拔去恋着，如夏季拔莲，应增上寂念，善逝涅盘道。
注：恋着之心，人皆有之，亦为物念之一种，人人应拔去此种恋着之心，如夏季之拔
    去莲根，使其不能再生。同时，应增加寂静无争之念，盖此寂静之念，为善逝（
    佛陀）所教示涅盘之法也。

五九、应相劝相教，离不净人法，此净人所爱，不净人不爱。
注：人与人之间，宜相警劝造善，亦当互教佛理事理，更当远离不净人之行为。若能
    如此，此人则是净人，为诸净人所共爱护。至于不净之人，自然不爱护净人也。

六○、比丘住净行，远离爱及欲，有智有审思，必无诸怖畏。
注：若比丘能住于清净之行，无爱念、无欲念，有正智正知、能审思，则此比丘，必
    无所畏怖，不畏怖生活、不畏怖死亡，乃至不畏怖一切事物。

六一、王不住于法，人民不依法，如是二种人，皆当堕恶趣。
注：无论人王，或普通人民，不住于正法，不依正法而行，则死亡之后，皆当堕落恶
    趣。此偈之王，亦指一般大地主或有权势之人。人民则原文为商人，但此处亦指
    一般人民。

六二、人到彼岸已，无忧、脱法缚，脱烦恼诸缚，已无有热恼。
注：人若能渡到彼岸，彼岸即觉悟之岸，则无忧虑，解脱一切法之束缚，解脱一切烦
    恼之束缚。如是之人，则心中无有热恼，只有清凉寂静之乐趣也。

六三、人舍财留肢，舍肢而留命，应舍财、肢、命，而为念于法。
注：此为菩萨所说之偈。谓普通人，因欲留存四肢或诸根之故，而愿弃舍财物，亦有
    因欲留存性命，而弃舍一部份肢体者。但为正念佛法之故，应弃舍所有之财产、
    肢体，乃至性命亦应弃舍之。

六四、涅盘不可说，应欢喜系心，不被爱所缚，是名超越爱。
注：涅盘之境，乃绝对不可说之境界，唯自亲证，乃能得知，故事先应当对涅盘有欢
    乐之心，必专诚系念涅盘。又不为爱欲所缚，如是则为超越于爱欲，在爱欲之上
    矣。

六五、饿是最大病，行是最大苦，如实而知之，灭之得最乐。
注：饥饿不得食，乃是最大之病苦，行即五蕴之行蕴，此处专指此肉身，众生之肉身
    ，乃是最大之苦。人若能依照实事，知此肉身之苦，而又能灭之，则得最大之乐
    矣。

六六、王车亦老朽，人身亦衰老，净人法不老，净人相对知。
注：帝王之车，亦有老朽之日，人身最后，亦必衰老。世间唯有净人之法，历久不老
    ，此法，唯净人与净人之间，乃能知之也。

六七、智者能审思，精进而坚固，与涅盘相应，更无其它乐。
注：有智之人，对事对理，能详审思考，对于修行佛法，专勤精进，而又坚固不移，
    与涅盘之道相应。此涅盘之乐，更无其它之乐，可与较量矣。

六八、唯有苦生起，住而后衰退，苦之外无生，苦之外无灭。
注：世间唯有苦之生起，生起而存在小住，久之，则衰退还灭坏。事实上，无有其它
    之生起，除苦之外，事实上，无有其它灭去。世间乃是苦之生、苦之存在、苦之
    灭去矣。

六九、大王行正法，不行于非法，非法堕地狱，正法到善趣。
注：为一国之人王，必行正法，不可行非法。非法则人民不安宁，而且行非法，命终
    必堕地狱之中。若行正法，将来寿终，则必到达善趣。

七○、世间多悦目，有「寻」引之去，唯有断烦恼，始得证涅盘。
注：世间赏心悦目之事甚多，可引诱人，每人又有「寻」（寻即探寻或寻求），带引
    之去。故佛说，唯有断除烦恼，乃能证涅盘寂静之乐。

七一、除慧及精进，守护及弃舍，无有其它法，有如是吉祥。
注：此为佛所亲说，谓此世间，除智慧悟解，精进不退，守护身口意业，勿令作恶，
    及弃舍一切之外，更无其它之法，有如此之吉祥也。

七二、如实见五蕴，已断其根本，则已达苦断，无再有后有。
注：人若能如实知见五蕴，即色受想行识，并已断此五蕴之根本，则已达到断苦之地
    位，不再有后有。此「后有」，即将来再生之肉身也。

七三、行十力之戒，少欲无所求，精勤断生死，则能证涅盘。
注：十力，即佛也。若人能修行佛之戒律，欲爱甚少，又无所求，更能专精勤求，而
    断破生死之道，则此人必能证得涅盘也。

七四、应近多闻者，闻已不令退，因是净梵根，应是持法者。
注：人应亲近多闻及有学识之人，听其讲解事理，听后，不可忘记退失，因学问智识
    ，为梵行清净之根本。为人，必须为持法之人；持法，即修持佛法之人也。

七五、八道道中胜，四谛谛中胜，涅盘法中胜，佛眼人中胜。
注：八道，即八正道，即正见、正思、正语、正业、正进、正定、正念、正命，此八
    正道，乃一切道中之最胜。四谛，即苦、集、灭、道谛，乃诸谛中之最胜。诸法
    中，涅盘法最胜。佛之智眼，于诸人中，则为最胜。

七六、名色灭无余，名及色俱灭，因色既灭已，名色亦同灭。
注：此偈之名与色二字，乃指五蕴。名即受想行识四蕴，色即色蕴。亦即指因缘生灭
    之理，识一灭，则一切名与色，皆灭去也。

七七、谛、法、及不害，制心及自约；贤人必友之，因是不死法。
注：谛，即真谛、贤谛、实谛。法，即佛法。不害，即不伤害他人。制心即制伏妄念
    。自约，即能安忍苦忍。人若如是，则贤人必友之亲之。因此数种，皆是此世间
    不死之法也。

七八、世间诸欲念，智能阻止之；智能阻欲念，慧则能闭之。
注：此处之「欲」字，原文为暴流。智如大闸，能阻止暴流之欲；慧则能闭此暴流，
    能闭诸欲念也。

七九、心寂慧护身，有智常审思，不着诸爱念，则正见于法。
注：人若心能寂静，不起妄念，又能以慧解，守护自身，更有正智，时常审详思虑，
    于诸可爱事物，不生执着，则心能正见于佛法，无有邪见妄见也。

八○、离烦恼轮回，乐无恼轮回，是名乐涅盘，是无能胜法。
注：烦恼轮回，原文为迟钝之法，迟钝即不能出离也。人若能远离此烦恼轮回，而喜
    乐于无烦恼、无轮回之法，是人则名为喜乐于涅盘，涅盘则是世间无能胜之法，
    乃最上最妙之法，无论何法，皆不能胜涅盘也。

八一、有群婆罗门，赞己毁他法，以此相诤骂，各执假为真。
注：婆罗门众，亦有派别，时时互相攻击，称赞自己之法，为最上最妙，毁骂他人之
    法，为最下最劣，故时常有诤辩攻骂之事发生。其实，双方皆执着假事假理以为
    真实，皆邪见邪法也。

八二、具四勤四念，具解脱之花，无有诸漏染，则必证涅盘。
注：四勤，即四正勤。四念，即四念处。若能具此二种，则等于具解脱之花，必无诸
    染漏，亦必证涅盘。四正勤，即未生恶令不生、已生恶令灭、未生善令生、已生
    善令增长。四念处，即念处观，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我也
    。
八三、无上正等觉，佛所说涅盘，无忧无尘垢，得灭苦妙乐。
注：无上正等觉佛，所说涅盘之道，若如法修之，必无忧悲苦恼，又得清净，无诸尘
    垢污染。一生喜悦、无苦，更得妙乐。

八四、摄护及不害，为象前二足，正智及正知，为象后二足。
注：能守护摄护身口意，及无侵害众生之心，则如象之有前二足，再有正智及正知，
    则如象之有后二足。如是，则行动合理矣。

八五、不行下劣法，不住于放逸，不有诸邪见，不作无益人。
注：人人不应修行下劣之法，亦不可住于粗心放逸，亦不可有种种邪见，亦不可作一
    个对世间无益之人。

八六、下净行为王，中净行为天，因行上净行，而得证清净。
注：净行，即善行。如能行下等之净行，其福报可以为王，行中等之净行，则福报可
    以生天，若能行上等净行，则可证得清净之境矣。

第九　杂　品

八七、无思或可得，有思或失去，男女之得财，不因思而得。
注：人有时无思无求，但得到所需之财，有时思之求之，反而失去。盖无论男人或女
    人，其所有财产，不因为有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。

八八、于内及于外，不恋喜受蕴，有智如是活，则识亦必灭。
注：内，即内之「受」；外，即六触，亦即色声香味触法。皆不悦喜，又能有正智，
    如是实际而生活，则其妄识，必能灭去。

八九、应于内求寂，不求他处寂，内若能寂净，则无执无舍。
注：修行之人，应求内心之寂静，不可向其它各地各处求寂静，盖向外求，皆不可得
    静寂也。又若心中能寂静，则对于任何事物，皆无所欲执，亦无可欲舍之心矣。

九○、「爱」有小可喜，而有大苦恼，人若着于爱，则必堕地狱。
注：爱欲，虽有小小可喜可悦，但结果必有大苦恼。故人若着于可爱之事物，久之，
    则必造恶，而致堕落地狱。

九一、勿伤害他人，说谛实之语，则生往他界，亦无有苦恼。
注：勿存伤害他人之心，说话则说谛实真实之语，不说妄语戏语。仅此二者德行，则
    往生其它世间亦无苦恼。

九二、在家爱情劣，出家不守护，王妄行亦劣，贤常瞋亦劣。
注：在家之人，多有爱欲，又怠惰不勤，是劣坏之人。出家人，不守护诸根威仪，亦
    为劣坏之出家人。帝王，不审思而乱发命令，亦是劣坏之帝王。贤者，虽然有学
    问智识，但好瞋怒，亦是劣坏人。

九三、以不要为要，以要为不要，不正思而行，不遇要之物。
注：人若以不重要之事物，认为重要，又于重要之事物，认为不重要，如是不正之思
    惟，则有如被缚于木橛，只是绕橛而行，终生不遇重要有益之物矣。

九四、不悲念过去，不念于未来，于现前而活，则肤色清润。
注：人若能不悲念过去之事，亦不念未来之事情，唯依照目前现前之生活而为生活，
    则此人之身心，安泰祥和，颜色皮肤，亦清润清净。

九五、心不坚浮动，伤害于善友，常反复无信，此人无有乐。
注：人若心不坚强有恒，又伤害良善之友人，言语又反反复覆、无定、无信实，则此
    人，永远无有欢乐。

九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜赌，破失自财产，是败亡之因。
注：若人嗜女色，则已甚坏，若再嗜酒，自然更坏，更又嗜赌，则可谓更坏中之极坏
    ，所有之财产，必然破失无余，最后，则家破身亡也。

九七、女色污梵行，人爱乐女色，苦梵仅能拭，非水洗不净。
注：女色及女欲，为梵行之污染，人若爱乐女色，则永不能悟道。盖苦行及梵行，仅
    能拭去小小之不净，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。

九八、命寿被老拖，被拖不能抗，见死欲求寂，应舍世间网。
注：性命及寿限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，当衰老拖去众生之性命时，众生亦
    不能抵抗。若有明见此死亡之灾难，而愿求寂静者，应先舍弃世间之网缚。

九九、寂静不作恶，善说不乱思，则能远恶业，如风扫枯叶。
注：人若能寂静自居，不作恶业，说话善良，不乱思妄想，则此人已能远离恶业，能
    扫除恶业，如大风之能扫去枯叶。

一○○、若知此生苦，不应杀众生，因杀害众生，则必受苦恼。
注：一切众生，若知此世是苦，不应杀害其它众生，因杀害众生，则必受更大更重之
    苦恼也。

一○一、不应执于爱，应具不浊心，于法有慧解，有智不作恶。
注：此为佛教诸比丘之偈，谓诸比丘，不应执着于爱欲，而应具不混浊之心，应具清
    净之心。于一切法，皆有慧解了知，有正智，不作诸恶业。

一○二、已见四圣谛，断后有之欲，断苦之根源，则无复后有。
注：人若能见四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛、道谛，能断「后有」，即能断来世之肉
    身，此后有，乃因此生之欲念而有，若能断之，则能断苦之根本原因，来世不复
    有此色身之受苦也。

一○三、时时行布施，守护自调己，则必得大乐，因无热恼随。
注：人若时时布施，又能守护摄护自己之身业、口业、意业，更能调伏自己，勿令造
    恶，则到处必有大乐。因为所作之业，皆是清凉，无热恼苦恼，追随逼害也。

一○四、喜睡喜说话，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是灭败因。
注：人若喜睡又喜谈说闲话，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感轻妄而作，则此
    人必灭败。盖以上之性格，皆灭败之原因也。

一○五、旗是战之标，烟是火之标，王是国之标，夫是女之标。
注：此偈与佛法无关，仅在说明各事物各有其标：战争以旗为标、火以烟为标、国以
    王为标、女以夫为标。

一○六、比丘乐于法，悦法及念法，时时忆于法，不退于妙法。
注：若诸比丘，于法有喜乐之心、有悦欢之心，又时时念法，于法更常忆想，则永远
    住于妙法，不退转于其它矣。

一○七、世上无密地，可以作罪业，人见是林木，愚人见为密。
注：世上并无一秘密之地方，可以造作罪业，而令他人不知不见。例如普通林木，人
    人皆见为林木，唯有愚人恶人，见为秘密之地，可以造作罪业。

一○八、自恃不调伏，心不固无学，放逸虽独居，不能越死城。
注：人若自骄自恃，不调伏节制自己，心又不坚固，又无学识，更粗心放逸，如是，
    虽则单人独居，亦不能修行，越过死亡之城也。

一○九、不留心谤语，不知他所作，诸事亦莫知，唯知自未作。
注：人既立志作善事，则须专心一志，勿听他人之流言谤语，亦勿知他人所作之事，
    及其将作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及将来所必作之事。

一一○、见放逸之害，不放逸之乐，修行八正道，此是佛教示。
注：能见粗心放逸之害，又能见不粗心不放逸之乐，更能修行八正道，此诸三事，皆
    是佛所教诲开示也。

一一一、不见喜境苦，见不喜境苦，不应造喜境，因离则悲伤。
注：人多因不见可喜之境，而生痛苦，亦因见不可喜之境，而生痛苦。故不应自己造
    出喜境，因一离喜境，则伤心悲苦也。

一一二、世间被死限，老围无可抗，常苦恼不息，如罪人受刑。
注：此世间众生，皆为「死亡」所限定，不能延长，又被「衰老」所包围，不能逃脱
    ，故常苦恼，无有休息，如犯罪人之受刑。

一一三、既得则不喜，轻视所已得，欲得无有尽，故应礼离得。
注：人既得到所欲得之名利、地位之后，则渐起不喜之心，轻视所已得之名利、地位
    ，自谓太小太低，又再起欲得其它之心。欲得之心，并无尽日，故有人若能离欲
    得之心，则当礼敬之，因此人已无贪矣。

一一四、如车因集合，故名之为车，诸蕴既集合，亦假名众生。
注：车，因集合车箱、车轮、车轴而成，故名之曰车。亦如众生之肉身，由五蕴，即
    色受想行识，集合而成，故假名之为众生。一旦五蕴分离，则亦无众生之色身及
    名也。

一一五、树根若不坏，被斩能重生，欲随眠不斩，苦则时时生。
注：树根若不被斩除斩伤，则新枝亦再生长不息。亦如人若不断欲随眠，随眠即时常
    追随不舍，眠藏于识中，则苦恼之念，时时再生，不能止息。

一一六、能断贪瞋痴，则能渡猛兽、海盗及恶浪，难渡之大海。
注：人若能断贪得之心、瞋恨之心，及痴妄之心，则必能渡过生死大海。此大海，虽
    有凶猛之鱼类、有海盗及有恶波恶浪，他人所难渡者，亦得渡过之。

一一七、人若无爱结，又无欲疑念，则已得脱离，更无其它法。
注：人若无诸爱结，又无欲念，更对佛法无有疑念，则此人已经脱离一切苦恼，不必
    更求其它之法也。

一一八、见苦生于爱，则心不着爱，见依着是障，则修灭依着。
注：人若见苦恼，是生于爱念之心，则能不随境起爱，又若见依着诸事物，乃是学道
    立身之障碍，则应灭除依着之心。

一一九、人若能盖欲，世间所难盖，则悲伤堕去，如莲叶水堕。
注：人若能盖住压住自己之欲念，虽此欲念，在世间实难盖压，但能盖压之，则一切
    悲伤苦恼，必堕亡消失。又莲叶上之水，必定堕下，不能着在叶上也。

一二○、不惰不着味，不养人活己，托钵不择姓，如犀独游行。
注：此偈佛为比丘而说，谓诸比丘，不怠惰闲散，不着于食味之妙好或恶劣，不为自
    己之生活而饲养人，托钵行化不选择族姓门第，不结队成群，如犀牛之独行。如
    是，则为好比丘矣。

一二一、着爱诸众生，对圣者喜乐，因圣者无作，离爱越暴流。
注：坚持执着于爱之众生，见圣者无作无为，不着于爱，而能越过生死暴流，而生喜
    乐之心，此人虽着于爱，仍能知离爱之乐，乃有善因之人也。

一二二、悟解吠陀典，舍大小有障，无欲苦渴望，则能越生老。
注：此指诸读诵吠陀经典之修行者而言，谓若能悟解经典之理，能舍此世间大大小小
    之「后有」障、无欲念、无苦恼，又不渴望希求，则此人亦能越过生之苦及老之
    苦。

一二三、应修学寂静，是诸经之德，不自恃而寂，则近涅盘行。
注：人若能修学寂静之法，此寂静之法，乃诸经之最高德行，若能修之，而不以此自
    骄自大，则亦已近涅盘之道矣。

一二四、虑所应虑灾，防未来之灾，智者思两世，因怖畏来世。
注：人必考虑所应考虑之灾害，亦应设法预防未来所能发生之灾。有智之人必审二世
    ，即此现世必须审思，于未来世亦应审思，来世如何，应知怖畏也。

一二五、渡暴流、知受，不着惑、拔箭，游行、不放逸，不望现来世。
注：人人应当渡过生死暴流，因知受蕴之苦，贤者不着于迷惑，亦即等于拔去毒箭；
    独自游行学道，住于不放逸，不粗心大意，对于现在世及将来世，皆无希望任何
    世乐。此处之受蕴，专指色及声二种。

一二六、因正知脱离，是坚住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。
注：因正见正知，而能脱离烦恼，必为坚住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂
    定也。

一二七、不作一切恶，奉行诸善行，自清净其意，此三诸佛示。
注：此为「诸佛通教偈」所再解说，即诸恶莫作、众善奉行、自净其意，此三者，诸
    佛所共开示教化也。

一二八、善王在正法，贤人在有慧，好友在不害，乐在不作恶。
注：善王所以善，在于住于正法；贤人之贤，在于有慧；好友之好，在于不害他人；
    乐则在不作恶业。

第十　慧　品

一二九、慧净人所赞，财势众所爱，禅定不可量，财势不超慧。
注：智慧，乃净人所最赞美，而财产权势，则为人人之所爱。唯有对佛教有悟解者之
    禅定，为不可量之力，无论任何时代，财产权势之力，皆不能超过禅定之力。

一三○、究念诸难题，离恶无益事，不舍及时益，如是名有慧。
注：人若致心研究，探讨深难问题，离恶行，不作无益之事，唯对于利己利他之事，
    则不放舍。如是，则可名为有慧之人。

一三一、愚人虽有禄，仍是智者奴，遇事贤能处，愚人则昏昧。
注：愚人，虽然有禄、任官职，亦始终为智者之奴仆，不能自处。盖有事件发生，贤
    者能处理合法，而愚人，遇有事件发生，则愈昏昧，不知如何处理也。

一三二、人赞有慧者，实语坚住戒，专精种种法，令心住寂静。 
注：人人皆称赞有慧之人，因为有慧之人，说话必皆实话，又能坚住于戒行，更专精
    修持种种诸法，令心住于寂静。

一三三、慧审思学识，慧增长名称，人若具智慧，逢苦化为乐。 
注：人若有慧，则能审思研究所闻所读之学识，分别邪正，慧又能使名位称誉逐渐增
    长。人若具有智慧，遇到苦事，亦能化苦事为乐事。

一三四、慧饱为最胜，慧饱无爱苦，欲苦之威力，不能害饱慧。 
注：世间所有诸饱，智慧之饱，最为第一。人之慧既饱，则无爱欲之苦。欲苦之威力
    ，本来甚大，但亦不能侵害饱慧之人。

一三五、有慧人见爱，知是无常等，见之则能舍，爱之苦及害。 
注：有慧之人，明见于爱，知是无常、知是苦、知是病，明见之后，则能舍去此苦害
    之爱。
 
第十一　人　品

一三六、不瞋不结瞋，不轻能自净，具正见有慧，则知是贤者。 
注：人若不瞋怒，心中亦不结执瞋恨，不轻视他人众生，自己之身口意清净无垢，又
    具正知正见，更有智慧，则此人已是贤者矣。

一三七、无瞋自调伏，正命及正知，解脱寂坚住，瞋杀何处生。 
注：无瞋之人，是能调伏之人，有正直生活、有正知见，而得解脱烦恼，心中寂定，
    坚住不退。如是，则瞋怒之心，无从生起矣。

一三八、智者行不失，有慧戒心寂，犹如阎浮金，谁能责谤彼。 
注：有智之人，其行为合理，不错不失、有智慧、有戒行、心中寂静。其清净犹如阎
    浮金，故无人能责骂毁谤智者。

一三九、追求未来物，伤悲过去事，故愚人憔悴，如生芦被斩。 
注：愚人，无有智慧，时常追求所未来之物，又时常伤悲已经过去之事，故面目憔悴
    ，犹活之芦草被斩倒下。

一四○、智人不妄想，不动摇、慧护，摄根、有善友，能尽诸苦际。 
注：有智之人，不妄想妄求，心念不因为境遇，而动摇不定，以慧守护其身心，又能
    摄护诸根，又有善友。如是，则能尽苦恼之边际，又能断除众苦也。

一四一、爱小悦、大苦，贤者既知已，则不悦诸爱，虽是天之爱。 
注：诸爱，皆有小小可喜悦之处，但内有极大苦。贤者既知诸爱是极大苦，则先不喜
    悦之，虽彼爱是天宫中之最极可爱。

一四二、不信、知涅盘，断贪、结无隙，能舍诸一切，是名最上人。 
注：人若能不信他人邪法，而知涅盘之妙乐，断除贪结，及使贪结无隙可再生起，又
    能舍弃一切世间之法，则可称此人，为最上之人。

一四三、调所不应调，应调而不调，弃利任意作，后必礼调者。 
注：调伏自己，是最善行，但调伏所不应调伏、应调伏而不调伏，则必失去利益，而
    又纵情任意，将来必甚悔恼，而必礼敬能合理调伏之人。

一四四、知内外诸法，净不净人法，人天所供养，越网名牟尼。 
注：人若能知佛法及世间法，又知净人法及不净人法，则其学问知识，已甚广大，为
    人及天所共供养。自己能越网，即已能越过诸一切障碍矣。

一四五、沙门无外道，诸行无有常，诸佛无动摇，如空中无迹。 
注：外道亦有自称为沙门者，但除佛教之沙门外，并无其它真正沙门。一切诸行，皆
    由因缘所成，故不能常住。诸佛已证正等正觉，故心安定，无恐怖动摇，犹如空
    中，无有足迹。

一四六、勤者名禄长，有智而妙作，审后作摄护，住法不放逸。 
注：勤勉之人，其名誉禄位，必日日增长，若复有智，所作诸事，皆妙好合理，对事
    对物，详审思虑而后行之，更能摄护六根，住于正法，又住于不放逸法，则此人
    必能成就矣。

一四七、悟于最上法，无求及解脱，如旧屋被焚，不因死而悲。 
注：人若悟知最上之法，于世间诸法诸事物，皆无所求，已达解脱之境。如所住之旧
    屋，被火焚尽，另住新屋，则此人临命终时，无有悲伤苦恼，无有恋念爱着也。

一四八、智者必离世，不乐住居家，犹如池上雁，能弃足之泥。 
注：有智之人，知世间多苦，故必离开世间，不乐住家中，弃家而去。犹如在池上之
    雁鸟，不久住于池，必弃去足上之泥而去。

一四九、贤者说身寂、口寂及意寂，无贪具足慧，能舍名牟尼。 
注：诸贤者皆同说身寂静、口寂静、意寂静之人，无有贪结，又具足智慧，更能弃舍
    世间诸法，此人可以名为牟尼矣。牟尼，即贤者。

一五○、贤者说身净、口净及意净，无贪具足净，无恶称净人。 
注：诸贤者，同声称身清净之人、口清净之人、意清净之人，又无贪结，具足清净，
    更无有恶，故可称为清净之人。

一五一、易瞋易结怨，恶意轻视人，妄想用奸计，此人是劣人。 
注：人若常喜瞋怒、又易与人结怨、又以恶意轻视他人、更好妄想异想、好用奸计，
    如是之人，必为下劣之人。

一五二、王、净行、商、庶、首陀、高低工，寂静调伏己，皆同入涅盘。 
注：无论帝王、净行之婆罗门、商人、普通人士、贱种之首陀罗人，乃至高低级之工
    人等，若能使自己身心寂静，能调伏自己，如是人等，皆能证得涅盘。

一五三、贤者阻贼偷，而喜供沙门，贤者更喜乐，沙门常受供。 
注：贤者，常留心盗贼偷取财物，但对佛弟子沙门，则欢喜供养，而更甚深欢喜者，
    则因有沙门，时时来受供养。

一五四、胜者被结怨，败者大苦恼，能离胜与败，寂静得大乐。 
注：胜无论任何种胜，如战胜、赌胜、打架胜、竞赛胜、辩论胜等等，胜者皆被结成
    怨仇；而败者，因败而羞耻苦恼，谋图报仇。故人若能离开胜败，无败无胜，则
    此人心中寂静，得大安乐。

一五五、净人、不净人，去趣各不同，不净堕地狱，净者往天堂。 
注：净人与不净人，在生存时，居住处可以相近，但死后之去处，则大大不同。不净
    之人，堕落地狱，净人则往生天堂，双方之距离及苦乐，大大不同也。

一五六、贤者有正智，住戒不着爱，不作恶离爱，离苦逆欲流。 
注：贤者因为有正智正见、坚住于戒行，不受用执着于爱，又不作诸恶业，更能远离
    爱与苦。如是，则能逆诸欲流，不被欲流所飘去。

一五七、净人施难施，作人所难作，不净人不能，因净法难行。 
注：净人常行布施，又施他人所难施之性命财产，又作其它诸人所难作之事。此种所
    施所作，不净之人，皆不能施及不能作者，盖净人之法，为普通人所难依法而行
    之法也。

一五八、不因生而贱，不因生而胜，贱因自己业，最胜亦自业。 
注：人人皆不因出生之种族姓氏，而成为下贱之人，亦不因出生之种族姓氏，而成为
    最胜之人。唯有因自己之业，即自己之行为，而变成下贱之人，亦因为自己之业
    ，而变成最胜之人。

一五九、证罗汉道已，不怖无贪恼，断去后有趣，此身是后身。 
注：人既证得阿罗汉道，则心中无有恐怖，无贪心、无烦恼，已断去来生之色身，不
    必再生，故目前之肉身，乃是最后之肉身也。

一六○、不贪不欺伪，不爱不轻视，不求超世间，应如犀独游。 
注：人若能断贪断欺伪、断爱着、断轻视他人之心，又无所求，已超越世间，在世间
    之上，则有如犀牛独游各处。

一六一、不应身口意，造作诸恶业，有慧断诸爱，不受无益苦。 
注：人人不应以身以口以意，于诸世间，造作恶业，应作有慧解之人，能断一切诸爱
    着之心，不行无利益之苦行，不受无益之苦。

一六二、尊敬佛经教，不行醉迷路，减忧、脱轮回，尽一切苦际。 
注：人人应当尊敬佛所开示教诲，不行醉人胡乱之路、不行迷惑之路，减去悲伤忧虑
    之念、尽力脱去轮回。如是，则能灭去一切苦，消灭尽苦之边际。

一六三、离慢、能坚住，善心、脱一切，处野、不放逸，则能越死城。 
注：人若舍离骄慢之心，能坚住佛法，无所布畏，心心住于善念，又能解脱世间一切
    诸法，单独处于山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。

一六四、人不应妄语，不修饰肤颜，自知有慢心，远离暴躁行。 
注：人人不应妄语，因人人皆不喜闻妄语，又不可修颜面皮肤等外表，使其美丽，又
    应自知有骄慢之心，必须除去，更必远离暴躁粗野之行为。

一六五、人被慢所诱，于行起悲伤，财及财衰毁，不能得禅定。 
注：人人多被心中之骄慢自大所引诱，而不自知，又往昔时诸「行」，助造作行为，
    悲伤悼念，更被财产或财产之损失所践毁，此皆因爱惜财产之故。若有此念头，
    则不得禅定之乐也。

一六六、谛实法不害，守护制心者，若有慧无垢，是则为长老。 
注：人若存心真实不妄，住于佛法，不伤害众生，摄护身口意，又能制伏妄心，是则
    可名为有慧者、无垢秽者，堪为长老，即堪为有德有年龄之长辈人也。

一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智观察，则不喜乐之。 
注：人若能了知衰老与死亡，是人生之大苦，又知苦，为一般人类所依住，更以正智
    观察，则能从此不再喜乐世间矣。

一六八、断贪瞋执慢，如芥子堕去，如是乃可名，清净婆罗门。 
注：婆罗门，每自夸为婆罗门种姓，故佛乃为偈曰：人若能断去贪欲、瞋怒、执着、
    骄慢，则此人即是清净婆罗门，非因父母为婆罗门，儿子即婆罗门也。

一六九、无着无所疑，趣不死之益，如是乃可名，清净婆罗门。 
注：若人无着无碍，又无所疑，一直趣向不死之道，以求其益，则此人可名为清净婆
    罗门。

一七○、不摄爱有贪，着爱被欲盖，随欲流而去，心轮回生死。 
注：人若不摄守爱欲，而且不放弃贪欲，又执着于爱欲，此种人已经为欲所盖住，必
    随欲念之流而去，终于受生死轮回，无有终止之日。

一七一、愚人少智慧，劣念被痴盖，如是之愚人，被魔所缚住。 
注：愚人，已经是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所盖，如此愚人，
    终必被魔所缚住，不能自主也。

一七二、智人具戒行，以慧而乐寂，则已能断恶，不必信他人。 
注：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而乐于寂静，则其福德之份甚高，
    已能断一切恶行，对其他外道邪教不信仰矣。

一七三、智人求禅定，离爱而乐寂，诸天亦欢喜，此悟解智人。 
注：有智之人，力求禅定，远离爱欲，而喜乐于寂静。若如是，则诸天众，亦欢喜赞
    叹，此位已经悟解佛陀教理而有智之人。

一七四、脱贪瞋无明，则已坚固住，索缚已断去，无有所著碍。 
注：若人能脱去贪心、瞋心及无明之心，则已能坚固住于佛法之中，一切世间之绳索
    ，皆已断去，不能束缚，于世间任何地方，皆无着无碍矣。

一七五、护心听胜教，已断一切漏，见涅盘之法，寂无漏极灭。 
注：人若摄护其心，听闻信受，最胜之教，即佛之教，则此人可名为能断去一切烦恼
    之人，能见涅盘之道，能证得寂静，无有烦恼，达最极之灭，即证涅盘也。

一七六、防护、知、六根，游方、住法、直，柔、越漏、离苦，不着所见闻。 
注：人若能时常防护及觉知六根，即眼耳鼻舌身意之活动，能出外游方，访师学道，
    住于佛法，有正直之心，行为柔和，能超越诸烦恼，弃舍世间诸苦，对于世间所
    见闻，亦不执着，则此人必证道矣。

一七七、忿、吝、秽、悭、慢，无惭亦无愧，当知如是人，是下劣之人。 
注：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污秽事物、悭惜己财、憍慢自夸、无惭耻、
    无愧悔，则此人，乃下劣之人无疑矣。

一七八、不因财而学，不因失财怒，不因贪而忧，不执着于味。 
注：此偈乃称赞贤人。努力求学，并非欲得财利，亦不因失去财利而忿怒，更不因心
    中有贪求之念而忧虑，又不执着于一切味，如是则可称为贤人矣。

一七九、不执盛衰事，不因境动摇，寂、离恼、无苦，无求、越生老。 
注：若人不重视世间盛衰之事，盛则随盛，衰则随衰，又不因境况之好坏而心志动摇
    ，如是则可称此人为寂静之人。无有烦恼、无有苦，于诸世间，亦无所求，必能
    超越生及衰老之苦矣。

一八○、清凉无依着，不执着诸爱，是名婆罗门，寂灭时时乐。 
注：人若心中清凉、无所依着，又不执着世间诸爱，是则可名清净婆罗门，已能寂灭
    烦恼，时时大乐。

一八一、无我「名色」执，不因「名我」悲，如是之诸人，可称为比丘。 
注：此偈为佛对比丘而说，谓比丘，若能不执着我所有之名、我所有之色身，对于实
    在是「无」之名及色，亦不因之而起悲伤之心，如是则已入无我之境，可称为比
    丘矣。

一八二、若能断诸着，无有不安心，心中能寂静，是寂者大乐。 
注：人人若能对于世间诸法，不生执着之心，心中安静，无不安之念，则此人已能寂
    静，是寂者人，有大乐之生活。

一八三、断爱超诸定，非想非非想，最胜禅解脱，永不再退失。 
注：人若能断除一切诸爱，依非想非非想处定，求最胜禅定之解脱，则此人必能住于
    非想非非想处定中，永不退失。

一八四、无贪瞋之心，具慈不伤害，无有受嫌责，必达最胜处。 
注：人若无贪心、无瞋心，又具足无量之慈心，不伤害一切众生，亦不受人责嫌，如
    是之人必达到最胜之处所。

一八五、知见二边已，不着中、自慢，此是大丈夫，因能舍世欲。 
注：人若知苦与乐二边之因及果，亦不着中而自憍慢，此人则是人中大丈夫，因已能
    舍弃世间诸欲念之故也。

一八六、执着「我所」人，不离贪悭惜，圣人见乐法，故能断「我所」。 
注：人若执着「我所」，认为此财是我所有、此屋是我所有，则永远不能远离贪心、
    悭心，以及悔惜之心，但圣人能见断「我所」之乐，故能断执着「我所」也。

一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有着即有悲，无着即无悲。 
注：有子之人，有时因子之事而悲，有牛之人，有时因牛而悲。人若有依着，则亦因
    此依着而悲，若无依着，则亦无悲矣。
 
第十二　死　品

一八八、日夜渐过去，性命亦随减，见死难之人，应造福引乐。 
注：时间渐渐过去，夜亦逐夜过去，众生之性命寿限，亦随之而日日夜夜减少。所以
    ，能深见死之灾难之人，必多造福，以引带乐来，无福，则不能有乐也。

一八九、众生皆有难，因必死亡去，如树果有难，果树必堕地。 
注：众生一出生必有难，因为必定有死亡之日，亦如树果之有难，因果一熟必堕落于
    地上。

一九○、心如实知色，不住于无色，则可达灭谛，可名离死者。 
注：人若能如实知色法，而不着于无色法，若如是，则能通达灭谛，即涅盘之道，亦
    可名为能离「死亡」之人。
 
第十三　语　品

一九一、语不违犯人，不作粗恶语，说真语实语，可名婆罗门。 
注：人若能言语谈说，不违人意、不侵犯他人，又不谈说粗恶之语，所说皆为有事实
    之真语，亦为谛实之语，则此人可名为有净行之婆罗门。

一九二、不瞋、怖、慢、躁，善说、不妄念，此人名牟尼，己能自摄护。 
注：人若能不瞋怒、不怖畏、不骄慢、不烦躁，谈话善巧，又能不起妄念，则此人可
    称为牟尼，即贤者之意，因自己已能摄护自己。

一九三、愚人说无缚，但自禁自己；贤者说被缚，但不自禁己。 
注：愚人无智无学，谈话时，虽无缚束自己之约，但自己于其事中，仍自拘自禁。贤
    者谈话，偶有自己缚束自己之约，但自己于其事中，仍不受拘受禁。

一九四、智人不轻说，为自或为他，故受众所敬，亦往生善趣。 
注：有智之人，无论为自己或为他人，决不轻浮谈话，所说皆为合理信实之语。故在
    众中，常受尊敬。寿终后，亦能往生善趣。

一九五、佛所说之语，无灾具涅盘，能尽诸苦际，是最高之语。 
注：佛所说之语，无灾无害，只有利益，又能证得涅盘，亦能断苦之边际，即断绝诸
    苦。故佛之语，为最高最尚之语。

一九六、实语不死偈，是古之善语，净人住于文，具善及具法。 
注：真实之语，为永远不死不灭之偈，亦为自古传下之善语。净人坚住于一文句中，
    于此文句，亦具有其正义，亦具有其妙法。
 
第十四　精进品

一九七、见懈惰之害，见精进之乐，应常行精进，此是佛所说。 
注：人应见懈怠惰散之害，又应见勤苦精进之乐，然后常行精进不退，以上为佛所说
    之法语也。

一九八、诸人应精进，佛唯能开导，应当自审思，解脱魔之缚。 
注：此为佛所开示，令诸人勤苦精进。佛只能开示诲导，不能代作，诸人应于此事，
    多多审思，然后，乃能脱去魔之拘缚。

一九九、正道最清净，能以精进心，驱睡眠懈怠，不乐于醉食。 
注：八正道为最清净之道，能令以精进勤苦之行，驱除贪睡眠及懈怠之心，又能令不
    喜乐饮食及沈醉饮食之味。

二○○、懈怠不勤者，虽活一百年，不如勤精进，活一日更胜。 
注：懈怠而不勤之人，虽生存一百年之久，终无所得。故不如勤者，虽活一日，所得
    较活一百年之懈怠者，仍为更胜。

二○一、具戒有智慧，心坚住精进，随时住于法，能渡难渡流。 
注：人若具足戒行，又有智慧，心坚固不退，勤苦精进，又随时住于正法，则必能渡
    其它人所难渡之暴流。
 
第十五　和敬品

二○二、见斗诤之害，不斗诤之乐，应齐心和敬，此是佛所说。 
注：佛为诸比丘说，诸比丘已见互相斗诤之害，亦已见不斗诤之乐，故同寺同界之比
    丘，应齐心相和相敬，共住共活，即所谓和敬共住，即可得大乐矣。

二○三、应学和敬法，贤者赞和敬，和敬住正法，不失瑜伽乐。 
注：人人应学和敬合群之法，诸贤者亦皆赞叹和敬之善，若能互相和敬，住于正法，
    则必得瑜伽之乐，即相应佛法之乐。

二○四、众和合最乐，护和合亦乐，乐和合住法，必得瑜伽乐。 
注：和合与和敬相同，众人能和合而住，实是乐事。守护和合，不令和合破裂之人，
    亦甚乐。人若乐于和合，住于佛法，则必得瑜伽之乐，即相应于佛法之乐。
 
第十六　戒　品

二○五、比丘想若芦，放逸、较外表，则定与慧等，不能得圆满。 
注：比丘即出家，在僧众中，当以腊之大小为准。若比丘，自想有如丛芦草，可以平
    立相等，又加游逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，与大腊比丘相比较，则其
    修定与修慧，皆不能圆满也。

二○六、具戒不放逸，因已悟一切，解脱于一切，魔不能侵觅。 
注：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脱于一切，则魔欲寻觅此人
    ，亦不能寻觅得获矣。

二○七、戒是无等力，戒是最高仗，戒是最庄严，戒是最神甲。 
注：世间上，无任何力量，可与戒相等，无任何武器兵仗，能高于戒。戒为最庄严之
    装饰，戒为最神奇坚固之护身甲。

二○八、戒于世最胜，慧于世最高，于人天能胜，唯有戒与慧。 
注：在世间中，戒为最胜，在世间中，慧为最高，在人间及天上，能取得胜利者，唯
    持戒与修慧而已。

二○九、戒是最胜力，戒是大资粮，戒是最胜道，芳香遍各方。 
注：戒为天然之最胜力量，戒为众生最大之资生粮食，戒为最胜之领导指示，有持戒
    之人，其芳香遍满各方。

二一○、戒是最大桥，戒是最高香，涂香中最胜，芳香遍各方。 
注：戒为最大最安稳之桥，可以渡过大河，戒为香类之中，最高级之香，在涂香中，
    亦为最胜之芬香，其芳香遍满各方。
 
第十七　结交品

二一一、妄想诸比丘，动摇依恶友，如被波浪击，沈没大流中。 
注：喜妄想之比丘，心志动摇不定，又依恶友，则如被波浪所击打，终必沈没大水流
    中。

二一二、应喜乐于法，多学及多问，以尊敬之心，亲具戒多闻。 
注：人人应于佛法，生欢喜悦乐之心，多多读诵修学，多多问人，并以尊敬之心，亲
    近具足戒行及多闻有学问知识之人。

二一三、应亲近有慧，能见过责备，亲近此贤者，则最胜不劣。 
注：人人应亲近有慧之人，此有慧之贤者，必须能见所作之过失，而能忠告，并敢直
    言责备。亲近如是之贤者，则为最胜，不致流入下劣之途。

二一四、交劣则日劣，交同等不退，尊最胜则尊，应交较上人。 
注：与下劣之人结交，则逐日下劣，交同等之人，则可望学问人格不致退失，尊敬最
    胜之人，则亦日尊。故人人应结交比自己较上之人。

二一五、应交有信人，不交无信人，亲近有信人，如渴寻河水。 
注：有信之人，即有信仰佛教之人，应结交之，而不可结交无信仰之人。必须亲近有信仰佛教之人，如渴者欲饮水，须寻河水饮之。

二一六、不交两舌人，易瞋、吝、悦财，与恶人结交，是下劣之行。 
注：有智之人，不结交两舌之人，即造作是非之人，及容易瞋怒之人、悭吝之人、悦乐财产之人，盖与恶人结交，是下劣之行为也。

二一七、交与乐交人，不交不交人，不交与己交，名无净人法。 
注：人当与愿意与己结交之人而结交之，而不结交与自己不愿结交之人。人若不结交
    愿与自己结交之人，乃无净人法之人，即不净人也。

二一八、应与净人交，亲近于净人，遍知净人法，则脱一切苦。 
注：人人应当结交净人、亲近净人，因能遍知净人之谛法之后，则能解脱一切苦也。
 
编者说明
　　本书为泰国僧皇波折罗禅那（金刚智，Somdetch Phra Maha SamanaChao Krom Phraya Vajirananavarorasa 1859-1920）所编，由泰国普门报恩寺图书馆发行。原书每个法句的部分皆附泰文，本书则略去。在重新打字校正时，改正原书的明显错字。若遇上不符合一般中文用字习惯之处，但尚可了解，则保留下来。若实在难以通达的用字，且亦将使读者费疑猜则给予改正。又原书每个文句几乎都以句点"。"作为结尾，较不合乎今人阅读习惯，故重新标点，若有不适当之处，欢迎来函指正，以作再版时更正。
　　本书由阎学新居士发心打字，再由打字行排版，又经嘉义新雨同修细校正，一并志谢。善哉。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　    嘉义新雨道场  敬启
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　1997年11月